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本书是美国当代著名哲学家、神学家保罗·蒂利希的代表作。

秉持将神学启示与哲学分析相结合的思想，面对20世纪50年代流行于美国的焦虑与恐惧，作者在本书中以“勇气”为切入点，区分了三种焦虑，即对命运与死亡的焦虑、对空虚与无意义的焦虑、对罪疚与谴责的焦虑，并提出了克服种种焦虑的绝对信仰和存在的勇气。这种将神学和哲学分析与现实问题相结合的观点使得本书成为少有的持续畅销的学术著作，被美国最大的公共图书馆纽约公共图书馆列为“世纪之书”。

本书译者在参考大量资料进行精准翻译的同时，还撰写了一万余字译者序，对本书涉及的基本内容、在当下的意义以及关键术语的翻译做了详细介绍，便于读者更好地理解本书的内容，明确在科技高速发展的今天，如何思考科技与人的关系，如何面对当下的空虚与无意义。

第一章 存在与勇气

勇气与坚毅：从柏拉图到托马斯·阿奎那

勇气与智慧：斯多亚主义者

勇气与自我肯定：斯宾诺莎

勇气与生命：尼采

第二章 存在、非存在与焦虑

焦虑的本体论

焦虑的类型

焦虑的历史分期

第三章 病理性焦虑、生命力与勇气

病理性焦虑的性质

焦虑、宗教与医学

生命力与勇气

第四章 勇气与参与

存在、个体化与参与

作为部分而存在的勇气的集体主义与半集体主义表现

作为部分而存在的勇气的新集体主义表现

民主恪守主义中作为部分而存在的勇气

第五章 勇气与个体化

现代个人主义的兴起与作为自我而存在的勇气

作为自我而存在的勇气的浪漫主义形式与自然主义形式

作为自我而存在的勇气的存在主义形式

当今的存在主义与绝望的勇气

第六章 勇气与超越

作为存在勇气源泉的存在之力

作为通达存在自身之钥匙的存在的勇气

作者简介

保罗·蒂利希（Paul Tillich，1886—1965） 德裔美籍基督教存在主义哲学家，20世纪很有影响力的神学家之一。曾任教于马尔堡大学（1924—1925），德累斯顿工业大学、莱比锡大学（1925—1929），法兰克福大学（1929—1933），纽约协和神学院（1933—1955），哈佛大学（1955—1962）与芝加哥大学（1962—1965）。

他主张整合新教神学与存在主义哲学，建立“系统神学”，并力图使用“关联法”将神学思想与哲学、心理学问题关联起来，让人们关注自身存在的问题。代表作有《系统神学》（Systematic Theology，1951—1963）、《存在的勇气》（The Courage to Be，1952）、《圣经宗教与对终极实在的追寻》（Biblical Religion and the Search for Ultimate Reality，1955）、《信仰的动力》（Dynamics of Faith，1957）、《文化神学》（Theology of Culture，1959）、《基督教与世界宗教间之相遇》（Christianity and the Encounter of the World Religions，1963）等。

译者简介

钱雪松 北京大学哲学博士，目前任教于中国政法大学哲学系。研究领域包括基督教哲学、宗教多样性问题和宗教知识论等。已出版专著《张力中的朝圣者：宗教多样性问题之知识论研究》（2016），发表有多篇学术论文与译文。

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《存在的勇气》成书于1952年，是一本专论勇气的著作。作者之所以要选择“勇气”来作他的论题，是因为他认为这一概念能够突出地揭示出人类的处境；通过对勇气的深入挖掘，可以把“存在-本身”（being-itself）的结构加以敞开，但这样一种勇气，正如作者所说，已经超出了伦理学的范畴而进入了本体论的领域。

什么是勇气？概言之，就是不顾非存在的威胁而对存在进行自我肯定。这一界定主要是受斯宾诺莎关于勇气看法的影响。何谓“自我肯定”？何以它与“存在”和“非存在”有关？所谓自我肯定（self-affirmation），就是使每一存在物（包括人）成为其所是的那种肯定。如果此努力消失，存在物便不再能保其所是而趋于瓦解。这一努力是从“存在”那里获得支持的，因为“存在”就是使一切存在物存在起来的那种力量。所以，“自我肯定”也就是对“存在”本身的肯定。但这样的自我肯定不是轻而易举的事，而是一种克服威胁的奋斗追求。威胁来自何处？来自“非存在”（not-being）。非存在不是虚无，而是对“存在”的否定，对生命的瓦解。非存在不在别处，它就包含在“存在”本身之内并通过“存在”而显露出来。“存在”是生命，是绵延，是创造；而“非存在”就是包含在生命中的死亡，包含在绵延中的停顿，包含在创造中的毁灭。“存在”不是僵死抽象的同一，而是肯定自身的不断追求，是克服“非存在”的永恒斗争。对“存在”的肯定也是对“非存在”的肯定，对生命的肯定也是对属于生命的死亡的肯定。这样的肯定是一种具有“不顾”（in spite of）性质的肯定。所以说勇气是一种不顾“非存在”威胁的自我肯定，这种肯定亦是对“存在”本身的肯定。

由于“非存在”对“存在”的威胁而造成人的心理状态，叫做焦虑（anxiety）。所谓勇气，也就是承担焦虑的能力。“焦虑”有两种：病理性的和存在性的。病理性焦虑（如神经症性质的焦虑）只是存在性焦虑在特定条件下的一...

《存在的勇气》成书于1952年，是一本专论勇气的著作。作者之所以要选择“勇气”来作他的论题，是因为他认为这一概念能够突出地揭示出人类的处境；通过对勇气的深入挖掘，可以把“存在-本身”（being-itself）的结构加以敞开，但这样一种勇气，正如作者所说，已经超出了伦理学的范畴而进入了本体论的领域。 什么是勇气？概言之，就是不顾非存在的威胁而对存在进行自我肯定。这一界定主要是受斯宾诺莎关于勇气看法的影响。何谓“自我肯定”？何以它与“存在”和“非存在”有关？所谓自我肯定（self-affirmation），就是使每一存在物（包括人）成为其所是的那种肯定。如果此努力消失，存在物便不再能保其所是而趋于瓦解。这一努力是从“存在”那里获得支持的，因为“存在”就是使一切存在物存在起来的那种力量。所以，“自我肯定”也就是对“存在”本身的肯定。但这样的自我肯定不是轻而易举的事，而是一种克服威胁的奋斗追求。威胁来自何处？来自“非存在”（not-being）。非存在不是虚无，而是对“存在”的否定，对生命的瓦解。非存在不在别处，它就包含在“存在”本身之内并通过“存在”而显露出来。“存在”是生命，是绵延，是创造；而“非存在”就是包含在生命中的死亡，包含在绵延中的停顿，包含在创造中的毁灭。“存在”不是僵死抽象的同一，而是肯定自身的不断追求，是克服“非存在”的永恒斗争。对“存在”的肯定也是对“非存在”的肯定，对生命的肯定也是对属于生命的死亡的肯定。这样的肯定是一种具有“不顾”（in spite of）性质的肯定。所以说勇气是一种不顾“非存在”威胁的自我肯定，这种肯定亦是对“存在”本身的肯定。 由于“非存在”对“存在”的威胁而造成人的心理状态，叫做焦虑（anxiety）。所谓勇气，也就是承担焦虑的能力。“焦虑”有两种：病理性的和存在性的。病理性焦虑（如神经症性质的焦虑）只是存在性焦虑在特定条件下的一种...

在晚近的浪漫主义中，人们展示了对于罪过的焦虑的另一面以及克服这种焦虑的手段。人的灵魂中的破坏性趋势被发现了。无论在诗歌创作还是在哲学中，浪漫运动的第二个时期背离了和谐的观念，尽管那些观念从文艺复兴到古典主义和早期浪漫主义一直起着决定性作用。这个时期在哲学上以谢林和叔本华为代表，文学上以像霍夫曼一类的巨匠为代表。这期间产生了一种表现内心邪恶力量的现实主义（demonic realism），它对存在主义和深层心理学都有重大影响。肯定自我的勇气必须包括那种肯定人自身的邪恶程度的勇气。这就与一般新教徒所信奉的道德顺从主义，甚至与一般的人文主义发生了激烈的冲突。但是放纵的、浪漫的自然主义者则贪婪地接受了这种勇气。这种把对邪恶的焦虑肩负起来而不顾这种焦虑所具有的毁灭和令人绝望的性质的勇气，乃是使对于罪过的焦虑得以克服的形式。这之所以可能，只是因为个人的邪恶已被上述发展状态所消除，可以由宇宙的邪恶取而代之；后者则是一个结构问题，而不是个人的责任。敢于把对罪过的焦虑自我担当起来，这种勇气已变成肯定自我之中的有邪恶倾向的勇气。这种勇气之所以可能产生，是因为邪恶并不被人们断然认定是消极的，而是被看作存在所具有的创造力的一部分。邪恶是创造性事物的幽暗不测之地，这是晚期浪漫主义的一个发现；这个发现经过放纵主义和自然主义而走向20世纪的存在主义。用科学的术语把这个发现确认下来，就是所谓的深层心理学。

Here again it is remarkable that among the emperors it was not the willful tyrants of the Nero type or the fanatical reactionaries of the Julian type that were a serious danger to Christianity but the righteous Stoics of the type of Marcus Aurelius. The reason for this is that the Stoic has a social and personal courage which is a real alternative to Christian courage.

The description of Stoic courage by a man like Seneca shows the interdependence of the fear of death and the fear of life, as well as the interdependence of the courage to die and the courage to live.

This shows that the Stoic recommendation of suicide is not directed to those who are conquered by life but to those who have conquered life, are able both to live and to die, and can choose freely between them. Suicide as an escape, dictated by fear, contradicts the Stoic courage to be.

书籍介绍

本书是美国当代著名哲学家、神学家保罗·蒂利希的代表作。

秉持将神学启示与哲学分析相结合的思想，面对20世纪50年代流行于美国的焦虑与恐惧，作者在本书中以“勇气”为切入点，区分了三种焦虑，即对命运与死亡的焦虑、对空虚与无意义的焦虑、对罪疚与谴责的焦虑，并提出了克服种种焦虑的绝对信仰和存在的勇气。这种将神学和哲学分析与现实问题相结合的观点使得本书成为少有的持续畅销的学术著作，被美国最大的公共图书馆纽约公共图书馆列为“世纪之书”。

本书译者在参考大量资料进行精准翻译的同时，还撰写了一万余字译者序，对本书涉及的基本内容、在当下的意义以及关键术语的翻译做了详细介绍，便于读者更好地理解本书的内容，明确在科技高速发展的今天，如何思考科技与人的关系，如何面对当下的空虚与无意义。

• 作者：小树 发布时间：2022-10-19 00:03:39

  读得好费劲。一知半解。

• 作者：fish 发布时间：2022-01-02 10:17:53

  可能是六七十年前的书的缘故吧，需要吧简单直接的道理写的这么拗口。。。感觉仿佛在和更强大的无形力量对抗一样。就好像如果在以前说日心说，可能需要特别费劲，还不一定说的明白，现在说地球围着太阳转，会觉得这不是废话么，怎么需要这么绕？？所谓存在之勇气，焦虑的三种类型，收获最大的大概是那个“罪疚和羞愧”的焦虑吧，老觉得冥冥之中有个声音在批评，不够好，不够努力，不够优秀，不配活着。。。好像好多人脑子里都住了个挑剔的教导主任。而对抗这个声音，告诉他们我们就是这样的存在，的确需要很大的勇气。

• 作者：芦苇 发布时间：2018-07-28 15:45:31

  本书的结论可能并不深奥，但是蒂利希围绕存在的勇气，从古希腊一直论述到东方神秘主义宗教，思想史的功底以及写作方法都值得后辈学者学习。钱老师的翻译是放心的，有几个新译显然另有深意，读来非常流畅。

• 作者：隐藏人物 发布时间：2005-11-22 14:45:37

  我所见过讲linux基础的书中最好也最体贴的。

• 作者：die Finsternis 发布时间：2019-12-11 23:42:51

  荡气回肠的阅读体验，如同坠入辽阔银河，目光所及之处，皆是触动心魂之美与力。此书之于我，就像是给予了我一个承若，一个誓言，让涉世未深、知识积累浅薄的我明白——我久久寻找答案，原来并没有答案，但它存在着。如保罗·蒂利希所说，它没有词语和概念的庇护，它超越文本、书籍与语言，如同佛家思想，我应“纳入”其中，将其“包含”入我之中。真心觉得要多读书，读好书，豁然开朗之感，是如此喜悦，而又清远。

• 作者：黑大仙Ya 发布时间：2021-10-24 22:57:08

  “一切人类生活都可以解释成为了避开绝望而做出的不懈努力。”

• 对虚无主义的超越——斯多噶与新教之后的第三种尝试

  作者：虚室生白 发布时间：2020-08-12 21:42:28

  真是第一流的思想文献，读起来真是太爽了。从古代到现代梳理得非常清晰，对存在的分析非常的辩证。之前听说蒂利希受祁克果和萨特影响很大，但读了之后我认为二人只是给他提供了一个现代虚无主义（无意义）和存在主义（焦虑、绝望）的处境图景，一个思想的基调，但他实际正是试图超越这种现代虚无主义乃至二人的解答（实际并不是解决而更类似一种高调的呐喊，一种姿态罢了，尤其萨特）。他试图超越的努力所借助的思考资源和方式实际上受海德格尔影响很大:超越主体—客体，作为一切存在者根基的是非对象化的存在，将超越无意义的焦虑的希望放在（肯认为）存在本身的力量。一言以蔽之，“危机处蕴含着拯救”（荷尔德林）。他提出的“超越上帝的上帝”也就是海德格尔的“存在”（当然他认为前者超越了后者）。

  但很奇怪的是，他却肯定早期海德格尔（《存在与时间》），而对后期海德格尔颇不以为然，认为是一种“神秘主义”。蒂利希在最后一章划分的三种“人与存在根基”的关系:神秘主义，新教的神—人交往和他提出的超越统一了前两者的“绝对信仰”，也是把神秘主义视为最不究竟的一种样态，并且认为东方神秘主义并不能对治西方的存在主义危机。这点倒是很符合后期海德格尔“只有一个神能救我们“、自己的问题只能自己解决的思想。我也完全赞同这点，因为这无关什么文明或民族的文化主体性，而是历史的逻辑使然。就像一个人A为某事情很烦闷，他的朋友B来劝他，觉得这根本不是事嘛，讲了番道理，但是A并不就此完全释然，而有赖于他自己的想通。从这一点说，京都学派如西谷启治试图以大乘佛学超克西方现代的虚无主义（尼采）或港台新儒家试图以中国哲学超克康德，都是鸡同鸭讲，只是自我树立了自信而已，就像B虽然没安慰成功A，但自我感觉不错，通过比较幸福感提高了“我没有他这问题和烦恼“。

  但是我认为蒂利希对东方神秘主义的理解还是有很大局限性，主要是基于印度教的梵我合一，因为他完全没有提及佛教更无论是中国的道家禅宗或理学。这种神秘主义一向被佛教斥为“外道“，是一种典型的同一性形而上学，当然中观学还有中国佛教如华严、禅宗乃至老庄更无论理学都有着程度不一的同一性形而上学的嫌疑乃至“实锤“（中观学、天台宗和庄子可能是嫌疑最少的）但仍然蕴含有一种傅伟勋“超越的形而上学“的诠释可能:即对于“本体“或“终极实在“最终是一无可言、言亡虑绝的，这种吊诡消除了一切形而上学的建立和争论。这就通向了蒂利希的“绝对信仰“和“超越上帝的上帝“。蒂利希认为神秘主义和“绝对信仰”的区别在于前者没有指出具体的存在物和信念的虚无和无意义（因为前者没有经历西方近现代的虚无主义阶段），而只是在最终状态上与“绝对信仰”相似，但是佛教不正是“一切法空”、破人法二执，指出一切都是假名而无自性吗？这也是美国80年代以后产生佛教的后现代诠释的原因。

  话题扯得有点远。大概言之，蒂利希是区分了三种焦虑（死亡、谴责、无意义），分别对应了三个历史时期（古代末期、中世纪末期、近代末期）和三种作为解决方案的勇气（斯多噶主义、新教和他自己基于海德格尔和萨特提出的“绝对信仰“）。这个架构非常清晰和宏大，充满了黑格尔辩证法“正反合”叙事的味道，书中他对黑格尔也是有欣赏的。他自己的方案实际就是在吸纳了新教后的斯多噶的回响（我发现他阐释的斯多噶还真是和儒家非常像呢），或者说对二者的扬弃。虽然坦白说我认为他的方案并没能真正超越二者而出现新的真正创造性的东西，虚无主义仍然是当代西方乃至中国（尤其年轻人）最大的敌人。

• 一种超越性的勇气

  作者：海德格尔 发布时间：2020-05-14 16:07:53