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《剑桥少儿英语考试全真试题第二级I》"剑桥少儿英语考试"由剑桥大学英语考评部开发，专为7-12岁儿童学习英语而设计，考试内容从听、说、读、写4个方面进行测试。是该系列考试教辅的第一级，配有一本试题册、一本参考答案册，试题听力的音频可扫码收听，是参加剑桥少儿英语考试考生的必备资料。考生可以针对自己报考的级别，选用相应的真题进行考前训练，从而准确把握题型考点、试卷结构和考试规则，同时发现自身知识体系的欠缺与不足，制定相应的复习计划，有的放矢地备考应战。

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书籍介绍

《剑桥少儿英语考试全真试题第二级I》"剑桥少儿英语考试"由剑桥大学英语考评部开发，专为7-12岁儿童学习英语而设计，考试内容从听、说、读、写4个方面进行测试。是该系列考试教辅的第一级，配有一本试题册、一本参考答案册，试题听力的音频可扫码收听，是参加剑桥少儿英语考试考生的必备资料。考生可以针对自己报考的级别，选用相应的真题进行考前训练，从而准确把握题型考点、试卷结构和考试规则，同时发现自身知识体系的欠缺与不足，制定相应的复习计划，有的放矢地备考应战。

• 作者：善存 发布时间：2022-10-03 19:17:08

  感受到一位质朴、自然、简单的老者，在轻轻松松地谈自己经历的近九十年沧桑历程，其间几多风雨几多造化，只有金先生自己知晓。却能以这般姿态来回忆此生，晚生敬佩。

• 作者：pubb 发布时间：2024-01-05 08:59:56

  没有坏人，只有追求和个性。剧情设计上过于戏剧化，比如三井手都举不起来了，他还怎么去防守？

• 作者：易思棠 发布时间：2022-05-14 11:39:35

  书虫28，俗套。

• 作者：Divergent 发布时间：2019-11-04 15:50:07

  80%的内容编写得不错，地道表达的积累可以借鉴。

  总体有点虎头蛇尾。特别吐槽一下“信息时代”这个单元的课文翻译....大哥，你这个英译中不管是口译还是笔译，都没有人能不转几个弯就看出中文你在讲啥意思。求求你多加几个字，user-friendly一点叭

  500页的“干货”这段时间我都要看吐了，我可再也不想再见你了鸭

• 作者：寻常烧烤第一家 发布时间：2018-10-11 18:14:13

  本科教材，当年可真没把这本书放在眼里。走进课堂两年以后才发现这本书里还是有干货的比如刘正伟在第一章对语文课程改革方向的探讨立意高远，在消解了我的很多迷惑;王富仁先生在"阅读教学"部分四个主体性的探讨，震聋发聩。这两篇文章建议反复读。但这本书还是有很多不足。如执笔人知识、专业水平参差不齐，许多见解暗中龃龉;各个章节编写体例有差异，写作部分有很好的历史介绍，阅读部分没有，写作部分有比较详细的操作性建议，阅读部分不知道从那部洋书抄来了几页策略的废话。为了了解语文教育史和当下实践的概况、门径，这书还是值得读的，尤其是在一线。期待更好的语文教育概论。

• 作者：晨起喝豆浆 发布时间：2016-12-03 15:48:49

  阿里阿多。

• 合唱团用书

  作者：咚咚 发布时间：2023-07-07 21:33:36

• 浅谈巫术焦虑与艺术治疗

  作者：卡布奇诺花蜜 发布时间：2024-01-03 21:08:23

  在我们的内心世界里，不确定性如同一片迷雾，它模糊了我们的视线，使我们感到不安和焦虑。我们渴望确定性，就像渴望阳光穿透迷雾，照亮前行的道路。在生活中，无论是进入剧场前的详细舞台方案，还是动车的精确时间表，亦或是彼此关系的明确界定，甚至是拍摄前的详尽脚本，都是我们寻求心理平衡的基石。这些确定性的存在，让我们感到安全，让我们能够预测和控制即将发生的事情。

  然而，不确定性是无法完全避免的。它存在于生活的每一个角落，无论是自然界的不可预测性，还是社会关系的复杂多变。在这些不确定性面前，我们的心理平衡可能会受到挑战。这时，巫术作为一种古老的信仰体系，提供了一种应对不确定性的方式。它通过仪式、咒语和信仰，试图通过与对超自然力量的信仰沟通来影响现实世界。在面对疾病、灾难或其他不幸事件时。它让人们相信，通过特定的仪式和实践，可以影响或改变那些看似无法控制的事件。这种信仰在一定程度上缓解了人们对不确定性的恐惧，为他们提供了一种心理安慰和心理平衡。

  “巫术焦虑是指人类经验的一种心理障碍，将生活中幸运与不幸部分地或全部归因于巫术行为的实施”。

  巫术，这一古老的信仰体系，其起源可追溯至人类文明的初期。在许多传统文化中，疾病被认为是由精神存在的入侵、邪恶精灵的附体、灵魂丢失或灵魂被窃、与自然之间的不恰当的平衡或者其他超自然的关系引起的。在科学尚未揭示自然规律的年代，人们试图通过巫术的力量来理解和掌控那些超越他们理解范畴的事件。在这一时期，巫术不仅是对世界的一种解释，也是社会秩序和文化传统的一个组成部分。

  “列维斯特劳斯描述了巫术力量的三个前提：巫师对其技术疗效的信仰；病人或受害者对巫师力量的信仰；集体信念和期待在巫师与被施魔法者之间的关系被定位和定义的区域内逐渐形成一种万有引力的力量”。

  随着时代的推移，巫术经历了显著的变迁。随着神话和宗教的兴起，它们提供了一个更为系统化的世界观念，尽管仍保留着巫术的元素。神话和宗教中的神祇与仪式往往与巫术仪式相似，通过祭祀和祈祷来影响自然和社会事件。巫术开始与道德、法律和社会规范相结合，成为维护社会秩序的工具。

  “现代人并没有弄明白他的理性主义，在多大程度上把自己交给了心灵的地狱，……他在摆脱迷信的过程中，却在一种极为危险惊人的程度上丧失了他的种种精神价值”。

  哲学的兴起和科学方法的发展促使人类寻求更为理性和逻辑的解释方式，人们开始尝试用自然法则和因果关系来解释现象，巫术被视为非理性和迷信。随着科学和理性思维成为主导时，巫术悄然变化，在某些领域，如心理学、艺术治疗和某些宗教实践中，它们可能以象征性、隐喻性或心理暗示的形式出现。虽然理性对巫术持批判态度，但也认识到它在人类文化和心理发展中的历史作用。

  现代艺术治疗师发现，现代科学并没有一劳永逸解决人类的心理问题。不确定性和心理平衡之间的关系是复杂的，“艺术具有缓解乃至治愈焦虑的心理动力学效用。艺术构形的能力对应着焦虑的无对象性或对象模糊的特性，因此艺术是超感官体验的载体，是象征性地导引信众积极想象的手段”，巫术作为一种文化现象，反映了人类对不确定性的恐惧和对心理平衡的追求。它既是人类应对不确定性的一种方式，也可能成为个体成长和社会进步的障碍。在全球化和科学发展的今天，我们如何在尊重传统信仰的同时，引导个体理性地面对生活中的不确定性，是一个值得深思的问题。

  

  有这样一则故事。

  在一个被岁月遗忘的村庄，古老的萨满仪式与现代的艺术治疗如同两条河流，在时间的河床上交汇。艾莉娅，一位年轻的艺术治疗师，带着对萨满文化的好奇和对艺术治疗的热爱，进入了这个村庄。

  在村庄的边缘，有一片被干旱和疾病困扰的土地，村民们的焦虑如同这片土地上的裂缝，深不见底。他们相信，这是祖先的愤怒，是超自然力量的惩罚。艾莉娅了解到，村民们的焦虑源于对自然力量的无力感和对未知的恐惧。

  艾莉娅决定将艺术治疗引入村庄，她相信艺术的力量能够帮助村民们更好地理解和处理他们的焦虑。她邀请村民们参加艺术工作坊，鼓励他们通过绘画、雕塑和音乐来表达自己的情感。村民们起初迟疑，但在艾莉娅的耐心引导下，他们开始尝试用画笔和泥土来讲述自己的故事。

  在艺术工作坊中，村民们创作了一系列作品。一位老妇人用泥土塑造了一座小山，山脚下是一条蜿蜒的小溪，溪水清澈，流向远方。她告诉艾莉娅，这是她心中的希望，希望这片土地能够恢复往日的生机。一位年轻的男子则用画笔描绘了一幅星空图，他说，每当夜晚来临，他都会仰望星空，那是他心中的安慰，让他相信无论多么黑暗，总有光明在等待。

  艾莉娅尝试用了萨满仪式，她扮演起了萨满巫师，在仪式中敲响了古老的萨满鼓，鼓声如同古老的呼唤，引导着村民们进入一种神秘的冥想状态。萨满的鼓声和歌声在空气中回荡，仿佛打开了通往另一个世界的门户。有的村民在这种状态下能够进入萨满所引导的神秘领域，而有的村民则无法完全沉浸其中。

  萨满通过仪式召唤风、雨和大地的力量，试图平息这片土地的不安。村民们在萨满的引导下，把之前创造的艺术作品拿了出来，表达对自然力量的敬畏和祈求，他们希望通过这种方式与自然和谐共存。

  随着时间的推移。艾莉娅发现，艺术治疗不仅帮助村民们缓解了焦虑，还让他们对自己的文化传统有了更深的理解和尊重。

  某一天，有一位外出回来的村民和她交谈，“亲爱的艾莉娅。我们想告诉你，自从你来到我们的村庄，我们的生活发生了翻天覆地的变化。你的艺术治疗让我们找到了表达自己情感的方式，也让我们重新发现了萨满仪式中的智慧。我们学会了用艺术来诉说我们的故事，用色彩和形状来描绘我们的梦想和恐惧。现在，每当我们感到焦虑和恐惧时，我们会想起在工作坊中创作的时刻，那些艺术作品成了我们心灵的庇护所。我们意识到，艺术治疗虽然帮助我们找到了内心的平静，但它并不能直接解决我们面临的现实问题。我们需要更多的知识，更多的科学，来对抗自然的力量。”

  艾莉娅忽然意识到，艺术治疗虽然能够缓解人们的焦虑，提供心灵的慰藉，但它并不能替代科学和理性的力量。在这个村庄，艺术与萨满仪式的结合，为村民们提供了一种心灵的慰藉，但要真正解决他们的问题，还需要更多的努力和探索。艾莉娅决定，未来她不仅带着艺术治疗的方法，还将带来科学的知识和现代的解决方案，帮助村民们找到一条既尊重传统又面向未来的新路。

  

  故事里远古村庄的人们看到巨大而神奇的裂缝，内心会对超人力量的敬畏、神奇和恐惧。自然现象越不寻常，越令人惊骇，就越能激发巫术观念，产生巫术焦虑。对这个村落而言，他们有着自己的医疗系统，好比我国云南地区，但是“科学知识并不能全面的全能地应对偶然事故，突发事件，它不能完全的满足人类的需要”。巫术在这样的一种混合了，人的恐惧、希望，以及各种焦虑场景下被激活，它源自人的身体所陷入了某种不稳定的失衡，失衡驱使人们去做一些事情，这些具有实用目的的特殊仪式被人们归类为巫术。

  艾莉娅在故事里尝试使用现代艺术治疗的方式，而非巫术仪式，这同样也极大的缓解了村庄里的焦虑情绪蔓延。心理发泄对处于心理危机中的个体有治疗作用，失衡个体的呻吟、手势及相关的生理状态都能使压抑的情绪得到释放。然而，我认为现代的艺术治疗并不能完全的解决人的焦虑，所以在故事里我安排了艾莉娅尝试萨满仪式。这个观点和本书的作者有相似的地方，但也有略微不同。

  我们现代社会，随着高度发展的科学，我们已不再相信疾病是由恶魔、魔鬼等的超自然力量引发的，但我们却不得不被困在一个更大的陷阱中，这就是现代性带来的困扰。发达的科学技术、消费的诱惑、教育驯化、价值观的控制，使得人在精神和价值观上产生了严重的危机。我们再也没有“宁可我负天下人”的思维状态，一种不被屈从，无论善良邪恶皆为自己围绕的独立精神。我们在不同阶层中学会了趋炎附势以及所谓的“顺势而为”，到处充满了“爸爸”。本能欲望情感受到了压抑，文明赋予的压迫和异化措施。

  其次，艺术治疗师在角色身份上缺乏自我净化的必要性。在艺术治疗的实践机制中，治疗与被治疗的关系是一种消费关系，艺术治疗师是一种职业能力鉴定机构认可的角色，客户则是被认定为受到心理问题困扰而试图通过艺术治疗（心理治疗）的方法来重新建立心理平衡的个体。个体并没有拥有超感官、超意识链接、联觉等能力，仅是经过学习就被推上了艺术治疗师的位置，这是不妥当的。

  阿尔托的残酷戏剧，他要求演员富有残酷精神，尼采的英雄般的气质，形成剧场风暴感染观众，让他们受到瘟疫并传播出去。格洛托夫斯基主张演员需要成为“圣洁演员”以自我牺牲来净化观众心灵。这些种种都是让演员充当巫师的角色。

  列维斯特劳斯认为，精神治疗是萨满巫师的现代翻版，“许多现代艺术治疗依据的心理学规律早已被采用艺术疗法的巫医经验性地掌握”，萨满巫术治疗的技巧在于引导病人进行精神发泄，从精神上消除焦虑和恐惧。现代艺术治疗师一样如此。但我认为，现代艺术治疗师阉割了自我净化的步骤。换而言之，现代艺术治疗师并不像阿尔托、格洛托夫斯基一般。

  所以，我在上述的故事描述中艾莉娅尝试萨满仪式。因为我认为仅凭学习而得到机构认可的艺术治疗师并不能很好的解决现代人的心灵问题，他是残缺的，缺乏核心精神的。现代艺术治疗师需要成为“现代萨满”，“自我净化”，“圣洁演员”，他才能被称之为“艺术治疗师”。

  作者：李世武

  出版社：中国社会科学出版社

  出版年：2015

  定价：72.00元

  装帧：平装

  ISBN：9787516158517

  这本书《巫术焦虑与艺术治疗研究》给了我很多的启发，作者以扎实的态度和行为，前往了我国少数民族地区，深入进行田野调查。他所获的宝贵资料和现场情景的描述，都在这本书中一览无余。

  无论是在现代的云南偏远村落，还是高度发达的北上广大城市，科学知识并不能覆盖所有区域，同时科学知识所带来的局限性、时间性、发展性，科学并不是万能的，民众对于科学的态度，始终是存疑。当科学中的医学无法解释及解决的情景发生的时候，人们就会求助巫术。这种情况称为“神药两解”。

  “医院看不好的病，需要去找巫师治疗”，科学的治疗方法总是会有限度，且科学无法应对偶然的情况，突发的情况，并不能完全满足人类的需要。在非科学用武之地，人们就需要巫术。

  超感官、巫术思维、巫术焦虑等一系列围绕巫术展开关键词，随着科学进步及发展，它们依然围绕在我们生活中。我们无法说“神药两解”是一种落后的观念，他是人们心中焦虑的展现形式。医学技术的诞生，在人们眼中，和巫术一样，是解决焦虑，解决问题的工具。当医学技术无法解决焦虑的时候，人们需要寻求其他形式的帮助。

  不确定性是无法避免的，焦虑作为情绪的一种，时刻发生着。我们发现了巫术，却又受制于巫术。从远古至今的巫术，在解决问题的技术层面是非常非常有限的，它不如我们当下的科学技术。正如同我们有一部分人对于AI、人工智能、科学技术发展的焦虑一般。巫术消除了人的焦虑，却也诞生了人们对巫术的焦虑和恐惧。在这个角度，我认为技术焦虑、巫术焦虑，是一致的。创造某物（巫术、科学技术）想要逃脱焦虑的困扰，想要摆脱不确定因素的困扰，但又陷入了新一轮的焦虑和困扰中。

  科学技术解决不了的问题，寻求巫术的帮助。然而巫术在现代技术看来，所能提供的解决问题的方式，也是很有限的。有时候巫术仪式结束后，问题仍然存在，人的情绪问题（焦虑）通过治疗、发泄等归于平衡，但现实中导致焦虑的问题依然存在。焦虑虽然被缓解，但引起焦虑的现实问题仍然存在。

  我上面写的那个关于艾莉娅的故事，隐喻我们的现代生活环境。它有三层含义。第一，我们的焦虑、心理问题，需要艺术治疗介入和引导，使得我们能自我发现并找到正确可行的方式。同时，艺术创作所产生的“作品”，对于个体维系内部世界和外部世界平衡有着巨大的作用。第二，引入萨满仪式，不仅仅是一次巫术仪式，它更像是一名萨满巫师所带来的净化价值，在集体同频场域内实现自我价值的满足，也是一次权力的巫术行为，承认“自我的存在感”，由此人们能随时随地的获得自我价值满足的特权。第三，解决问题。艺术治疗结束后，问题依然存在，我们不能忽视它，我们不能不管不顾，我们需要面对它直面它。那块裂开的土地，它还裂开着。

  《巫术焦虑与艺术治疗研究》这本书的书名所指的“艺术治疗”，并不是我们现代的艺术治疗。它是指一种原生性的治疗方式，无论是巫者还是信众，他们的治疗行为所依据的都不是现代意义上的精神分析学说或其他的心理学原理，而是神话思维或原始思维，泛灵论信仰是治疗的最高法则。书中所提出的焦虑与艺术治疗的理论假设，是为了强调艺术治疗是特指巫术治疗中的艺术要素。

  关键词

  现代艺术治疗（Art therapy），又称艺术心理治疗，是一种心理治疗（Psychotherapy）的介入方法，主要横跨艺术和心理两大领域。在艺术治疗的关系中。个案透过艺术媒材使心象得以视觉艺术的方式呈现，能通过创作释放不安的情绪，澄清旧有经验，将意念具体化，传达心理需求。此心象表达反映与统整了个案的发展、能力、兴趣、人格、意念与内心的情感状态。

  巫术焦虑（Witchcraft Anxiety），是指人类经验的一种心理障碍，将生活中幸运与不幸部分地或全部归因于巫术行为的实施。它涉及对巫术、巫术行为或巫术信仰的恐惧和不安。这种焦虑可能源于对巫术能力的信仰，担心自己或他人受到巫术的负面影响，如诅咒、疾病、灾难等。巫术焦虑可能表现为对巫术仪式的恐惧、对巫术实践者的猜疑，或是对巫术可能带来的诅咒和灾难的担忧。在某些文化中，巫术焦虑可能与对超自然力量的敬畏和对未知的恐惧相联系，导致个体在日常生活中采取特定的预防措施，如避免特定的人或地点，或是过度关注与巫术相关的信息和事件。

  焦虑（Anxiety），是一种情绪，其特征是内心动荡的不愉快状态，包括对预期事件的恐惧的主观不愉快感觉。它通常伴随着某些行为，例如来回踱步、躯体不适和沉思等。焦虑是一种不安和担忧的感觉，通常影响身心各层面，且对主观上被视为威胁的情况反应过度。它常伴有肌肉紧张、烦躁、疲劳、呼吸紧迫、腹部紧绷和注意力不集中等。焦虑与恐惧密切相关，恐惧是对真实或感知到的直接威胁的反应；焦虑涉及对未来威胁的预期，包括恐惧。面临焦虑的人可能会从过去引起焦虑的情况中退缩。

  

  现代艺术治疗，作为心理学的一个应用领域，专注于通过艺术形式促进个体的心理和情感健康。在这一领域中，个体被鼓励使用绘画、音乐等艺术手段来探索和表达他们的内心世界，无论是意识还是潜意识层面。现代艺术治疗师的角色超越了单纯的技能传授者，他们更关注于艺术作品所传达的深层意义，并通过心理学的框架来解读这些非言语的表达。

  现代艺术治疗实践中的一个挑战是，治疗师作为观察者和指导者，可能在一定程度上影响了治疗过程的方向。在消费文化的背景下，现代艺术治疗可能受到商业化趋势的影响，这可能导致治疗过程呈现出一种单向性，即治疗师的专业知识和方法在治疗中占据主导地位。

  巫术治疗则涉及与超自然力量的联系，以及对焦虑个体或群体的治疗。这种治疗可能包括个人自我疗愈，也可能扩展到对外部个体或集体的治疗。本书作者所认为的“艺术治疗”，作为泛灵论时代的产物，通过艺术来缓解焦虑，艺术在这里既是表达和沟通的媒介，也是激发积极想象和情感共鸣的源泉。作者认为艺术治疗师在为他人提供治疗的同时，也应关注自身的心理状态和情感需求，这种自我疗愈的过程对于治疗师的专业成长和个人心理健康同样重要。

  “艺术的介入加强了巫术治疗的功效”，艺术与巫术的结合在我上述的故事中得到了体现。艾莉娅引导村民们通过艺术治疗工作坊创作艺术作品，这些作品随后被用于萨满艺术中的仪式和献祭。艺术作品作为无意识的表达和具体化的心理活动，在集体潜意识的背景下展现出艺术的力量。这一过程与荣格关于集体潜意识和象征性表达的理论相契合，他认为艺术作品能够触及个体和集体的深层心理结构。

  学术界普遍认为艺术与巫术紧密相连，弗洛伊德认为艺术的产生与全能妄想有关，艺术是缓解焦虑和满足愿望的一种方式。巫术则是试图通过信仰和行为来控制超自然力量以缓解焦虑。从这个角度来看，艺术和巫术之间的界限模糊，它们在缓解焦虑和促进心理治愈方面有着相似的功能。

  由此可见，上文体现出的“神圣”，“圣洁”，“残酷式”的自我净化般的治疗师，和作者的“泛灵艺术治疗师”还是有区别的。我认为治疗师需要“自我净化”，他不一定具有“超感官”，他不一定需要看到什么或听到什么，但他必须是一名“圣洁的演员”，才能具有治疗人的效果。

  彼得布鲁克曾把原始部落里的仪式搬到美国的舞台上，但这一行为让仪式失去了它的神圣性。一名巫师如果登上舞台，就失去了法力，那么可见这个巫师是如此的“低效”。“圣洁演员”所展现出来的治疗效果，是不受环境、集体的影响。然而我们所认知的“巫术仪式”，都是在特定环境下产生的艺术行为。仪式的展开，需要集体潜意识，没有信仰的观众，那么仪式就不具备了神圣性。

  艺术治疗师需要一个特定的房间，白色的，温和的空间，或者是为了特定的群体而进行另外的准备。失去了特定的空间和环境，同样一群在跳舞的人，剩下的只有动作和娱乐的功能。我们惊叹他们的动作如此整齐划一，我们惊叹他们的动作如此的奥妙，我们惊叹他们的动作不可思议。但我们恰恰忽略了他们动作所包含的仪式，神圣性，或者说被阉割的部分，内心的投射。

  呈现出来的不仅是动作，情感，更主要的是心理内容中的无意识部分，通过象征符号来为心理现实赋形。我们要降低名词、定义、符号的束缚程度。弗洛伊德认为，无意识阶段的心理通过幻想来缓解紧张感，意识阶段通过用具体的适应行为来缓解紧张。从幻想到构形，是无意识到意识的流动。艾莉娅的疗愈工作坊上，村民通过创造把内心的涌动构形了出来。这一故事，好比巫师对致病的恶灵进行了艺术构形，并且赋予了它可见的形象。好比佛教修行者对佛的观想、幻想，无意识的涌动产生了构形的冲动，有了各种各样的密宗佛像，他们每一尊背后都存在集体无意识的链接，链接到最初的流动中。

  最初的流动。举个例子，我有可能都没有出生过。我始终在母胎里。我看起来被生了出来，长大，活着，生老病死，但这一切都是阉割。因为阉割所以我才能变化。但我始终在母胎里，我是一个种子，我因为阉割而出生和变化。但如果我是映射呢？巫师会认为象征物与被象征者之间是同一的。当我心里能量涌现时，我画了一个形状。这个形状就是我心里的映射，它不是阉割而形成的。他就是它。佛像就是佛，佛就是佛像，无二无别。并非因为某种冲动我才画出了佛像，佛像是我心里的阉割。

  我并非阉割而出生，我就是那个我，那个我就是我，如如不动；我阉割而出生，我出生，我变化，我生老病死。

  围绕巫师所创造出来的一切，包括思维方式、动作（舞蹈）、法器、衣服、咒语等等，我们可以说是从无意识到意识的阉割，也可以说是某种映射、投射，或许还有一种看法，我认为是“转换”。这些创造物出于更长远的考虑，我们遇到快乐、悲哀、痛苦的事情，潜意识里是既定的。这些事物有一个固定的符号刻印在我们脑海中。失恋了就是痛苦悲哀，吵架了就是不舒服，受伤了就是难受。这些事件和情绪好像一个固定的符号刻印在我们脑海中。没有人会因为家里去世而高兴，除非巫师，或具有泛灵属性的人，或修行的人，或圣洁的演员。他们是可以转换这一系列的符号的连锁反应。

  被创造物，转换了我们的固定符号连锁反应。尤其是在巫术行为、艺术治疗中被创造出来的东西，它们被创造出来，是为了某一刻转换我们。在密宗里，这种方式尤其普遍，它是秘密的，因为它为的是“转换”。

  我们要降低名词、定义、符号的束缚程度。

  “巫术焦虑与艺术治疗，是信仰巫术的社会文化体系中形成的心理和行为方式，……与巫术混融一体的艺术起源于远古人类的焦虑对象征符号的希求，这种希求经历了本能地、无意识地反应到有意识地应用的过渡。”

  作者围绕巫术焦虑与艺术治疗的方方面面展开了论述，有焦虑的阈值：死亡、疾病等；有关于超感官的艺术治疗；有关于巫师的艺术象征：图案、造型、音乐、舞蹈、咒诗等；有移情、出神、集体心理的探讨。诸如此类非常全面。阅读过程中，时常引起我的深思。

  原始土地上的人们，巫术更能激发当地人的情感和历史记忆。在发达地区，科学技术的发展代替了巫术论的地位，但对于人们而言，本质是一样的，科学有科学焦虑和其特定的艺术形式。巫术有巫术焦虑和其特定的艺术形式。这不仅仅是因为经济、文化的差异，本质是内在文化逻辑的差异。

  在既定的社会事实面前，我们先于个体而存在社会，在应对某种焦虑的时候，个体要做的就是接受和服从。无论个体是否愿意接受萨满疗法。换句话说，个体对于萨满的认知，以及接受过程受到集体潜意识的支配。“艺术治疗”的定义之争，这是学术划定的范畴。巫术的历史向度发展，哪些融合至艺术治疗中，哪些融合至我们生活中，这个比较关键。焦虑不会因为巫术和科学而消失，它活得很好，它能适应巫术时代和科学时代以及未来，它以自身的规律而生存着。然而我们人类，好像还是在被焦虑所困扰。提升认知，建立灵性感知系统，才能面对无论是巫术焦虑，还是科学焦虑，甚至是未来AI人工智能焦虑，活的更好。

  个人笔记，仅供参考。

  参考来源：

  《巫术焦虑与艺术治疗研究》

  《图腾制度》

  《拉康选集》

  《Art is a Way of Knowing》

  《The Handbook of Art Therapy》

  《巫师：一部恐惧史》