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《山海经》是我国古代的一部奇书，记录了山川、地理、民族、物产等多方面的内容，尤其是保存了不少远古的神话传说。

前言

卷一 南山经

卷二 西山经

卷三 北山经

卷四 东山经

卷五 中山经

卷六 海外南经

卷七 海外西经

卷八 海外北经

卷九 海外东经

卷十 海内南经

卷十一 海内西经

卷十二海内北经

卷十三 海内东经

卷十四 大荒东经

卷十五 大荒南经

卷十六 大荒西经

卷十七 大荒北经

卷十八 海内经

附录

上山海经表

《山海经》序

《山海经》与吕调阳《五藏山经传》山名排序对照表

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书籍介绍

《山海经》是我国古代的一部奇书，记录了山川、地理、民族、物产等多方面的内容，尤其是保存了不少远古的神话传说。

• 作者：不喝水的鲫鱼 发布时间：2015-02-24 02:29:59

  这个版本和上一个版本的图文本的内容一模一样，只是去掉了插图。

  看上去比图文本舒服了不少，无论是封面还是纸张还是印刷。

  《山海经》太不成系统，看了收获不大。

• 作者：聞道 发布时间：2021-01-17 10:01:58

  无论内容还是版式都是最棒的。只喜欢风，雅颂和普通百姓有啥关系。最后的索引居然是反方向的

• 作者：Beyond章鱼哥 发布时间：2018-03-15 18:49:26

  《山经》基本上就是古代中华大食谱吧，都是哪座山有什么特产，吃了穿了怎么样；《海经》基本就是照图画国家了，一个个国家人物排排坐。 一个不成熟的小意见：刚开始看还不错，到后面译者也算是懈怠了，小错误挺多（注释的错误、篇章的不对应等）。

• 作者：亦姬呢 发布时间：2023-10-08 13:38:09

  童年回忆 现在重温了大长篇的1-10

• 作者：郑人 发布时间：2014-10-15 11:57:00

  “耿”通“囧”

• 作者：翛然 发布时间：2019-07-11 13:19:10

  1.一部古代的大百科全書。涉及很廣——地理、生物、人种、神話等領域。

  2.初讀時覺得有些不可思議，各種七七八八的妖魔鬼怪式的動物。但當看到描述鸚鵡時“能人語”，若不是現在有鸚鵡，無法想象有什麼動物能說人語。對此，郭璞說的對，“物不自異，待我而后異，異果在我，非物異也”。

  3.因為讀書可以看到更多的可能性，所以讀書會使人更包容。哪怕不一樣，也可以理解。

  4.這個世界是被建構的，並非都是事物本來的樣子。很多時候我們看到的只是更高的力量想讓我們看到的。所以保持獨立的自我是很難又很重要的事情。

  5.或許是古代人民眼見加耳聽再加想象而成的一部書。都是真實的不現實，都是虛假的也不真實。

  6.中國文化是一脈相承的。看過才知道原來許多耳熟能詳的人物典故最初都是出於《山海經》。比如五神，比如莊子講述的混沌。

• 土地是最伟大的诗人

  作者：风撼斜阳 发布时间：2009-09-11 20:50:48

  陌生的大自然

     “曾经有一段时间，绅士和淑女们喜爱在田野上漫游，他们这么做并不是为了要知道这个世界是如何形成的，而是为了要搜集一些午茶时间的话题。这是一个将所有的鸟都称作‘小鸟儿’的时代，一个以拙劣的诗文表达植物学的时代，一个所有当代人都只会叫嚷着‘自然不是很壮丽吗？’的时代。”

      20世纪40年代是个极其喧嚣的年代，《沙郡年记》的作者，李奥帕德(Aldo Leopold)，此时正独守在威斯康辛州沙郡的一个农场内，像是一个不合时宜的人。他买下了一座废弃的农场，携全家入住，亲自进行自然保育的研究和工作。他知道，真正的生态学不在学校，而在野地。在与大自然共舞的时光中，他将他极具诗人特质的文字和深邃的哲学性思考熔为一炉，铸成了这本《沙郡年记》。在书中，他用满怀深情的笔触记录下了沙郡12个月的景致。那些栎树，北美乔松，雁群，鹬，鳟鱼，松鸡的故事，在他眼中是那么亲切熟悉，但在我们这些早以被城市驯化了的智人的眼中，却是那么陌生。我承认，我的动植物学知识十分贫乏，学了那么多年的生物，恍然发现学来的只不过是一堆废物，我甚至叫不出那些常见的花鸟虫鱼的名字，更别说葶苈，高原鹬，犎牛，蓝翅黄森莺这些闻所未闻的名字了。前些日子，我一个朋友准备买本植物学的图解，我这才发现我们从来就没有认识过大自然。如果一个人对大自然如此陌生，如果他并未真正深入大自然，那么那些生态保护的名目，物种灭绝的情况，在他眼中就不过是一堆枯燥单调的数据和概念。如此一来，生态保育的未来就不得不让人担忧了。李奥帕德深深地体会到了这一点，他热爱他的那片土地，但他也看到了人们对土地的冷漠，他看到了所谓的“进步”对野地的侵蚀，于是他写下了这本书，埋下了他最后的希望。书成不久，李奥帕德在协助扑灭邻居农场大火时丧生。然而60年过去了，他的遗志大多数人依然没有听到。

  “

      在十一月的玉米田里制造音乐的风是匆忙的。

      雁群从低垂的云朵间出现，

      随风上下移动，聚集又分开。

      当雁群在远方天空变模糊时，

      我听到最后的鸣叫，那是夏天的熄灯号。

      ......

         现在，在浮木后面是温暖的，

      因为风已随雁群远去，

      而我也愿意随雁群远去——但愿我是那风。

  ”

      

  像山一样思考

      “我们都在努力追求安全，繁荣，舒适，长寿，以及单调的生活。鹿用它柔软的腿追求，牧牛人用陷阱和毒药，政治家用笔，而大多数人则用机器，选票和钱。但是，这一切都只为了一件事：这个时代的和平。在这方面获得某种程度的成功是很好的，而且或许是客观思考的必要条件。然而，就长远来看，太多的安全似乎只会带来危险。当梭罗说‘野地里蕴含着这个世界的救赎’时，或许他正暗示着这一点。或许这就是狼的嚎叫所隐藏的意义；山早就明白了这个意义，只是大多数人仍不明白。”

      野外的生活是我们所无法了解的，如果我们不能学会李奥帕德所说的“Thinking like a Mountain”的话。大多数人似乎没有体会到大自然的令人称奇之处，所以各州都为了狩猎的发展而扑灭当地的狼群，最终带来的是干旱尘暴区以及依旧不可避免的鹿的死亡。在生态系统复杂精妙的运作面前，人类的智识显得如此微不足道，书中说到一个无神论者因此而信仰了上帝，足以见大自然让人震撼之处。只是，还有太多的人不懂得那些土地的丰饶。即便是在学校学生物学的学生，有多少人关心过大自然的历史？李奥帕德对教育制度在这方面的功用做出了毫不留情的批判。

     “我要问，了解活生生的动物，以及它们如何在阳光下坚守阵地不是同样重要吗？很不幸的，当前的动物学教育系统实际上已删除活动物的研究。例如在我自己的大学里，我们并没有研究鸟类学或哺乳动物学的课程......自然而然地，实验室生物学很快就被视为较优越的科学形式。当这种科学继续发展下去时，自然历史便被挤出教育制度了。”

      当人们越来越以追求经济利益作为学习生物的目标时，人对自然的理解就越加肤浅了。当然，诸如生物工程这类的学科是必要的，但我们万万不可顾此失彼，有些东西是我们不能舍弃的，我们承受不起这个代价。土地的词典中从来就没有金钱和利益，它只是一种亘古不变的循环，维持这我们这个脆弱的世界。

  躲在城市，我们可以享受安全舒适的生活，终于我们就这样与自然隔绝，我们不再有打猎的那种原始野性，不再有奔跑的能力，出门便是车，抬头便是楼，我们就这样在无所事事的忙碌里终老。

      “免于恐惧的生活，必然是贫瘠的生活。”

      所幸的是还有那么一群业余爱好者，一位工业化学家利用空闲时间搜集了大量往日的资料，重建了已经绝迹的旅鸽的历史；而俄亥俄州的一位家庭主妇则在后院对歌带鹀进行了详细的研究，以致各国鸟类学家都来向她请教。他们出了名，但他们在与自然交流的过程中获得的那份满足是远远重于偶然带来的名气的。无论如何，土地孕育了我们，而我们所要做的就是去倾听狼的嚎叫，并像山一样思考。

      “重要的是，受过教育的公民是否明白，他只是一个生态机制中的一个钝齿？是否明白如果他和这个机制合作，那么他的精神和物质财富将无限地扩大？是否明白如果他不愿和这个机制合作，后者终将把他碾成灰尘？如果教育不能教导我们这些，那么教育的功用是什么？”

  渐行渐远

      “教授为科学服务，而科学为进步服务，科学为进步做了很大的贡献，所以，当它急着将进步扩展到所有的落后地区时，许多较复杂的乐器便在进步的过程中遭践踏，破坏了，所以，管弦乐团的乐器便一个接一个地失去，再也无法演奏优美的乐曲。倘使教授能够在每一项乐器破碎之前为它分类，那么，他就心满意足了。”

      在描写沙郡二月景观的章节中，李奥帕德以“年轮泄露的秘密”为题，借锯断栎木的锯齿的深入而展开了对80年自然史的回顾。

      “在一个清爽的冬日，以一把刚刚挫好的锯子，朝它形同堡垒的底部锯下，芬芳的历史碎片从锯子切入的地方飞溅出来，堆积在两个跪着的锯木者之前的雪地上，我们感觉这两堆锯屑不只是木头：它们是一个世纪完整的横切面；我们的锯子来来又回回，十年又十年地，切入以好栎树各个同心圆年轮写成的生涯年代记中。”

      在这八十年中，有国家森林法的订立，猎物保护区的设立，植树节的成立；也有在威斯康辛州一车车鸽肉馅饼的背后鸽子的离去，州内最后一只旅鸽被子弹射中，最后一只貂和美洲狮的死亡以及汲干沼泽地的蒸汽挖土机的出没。

      自工业时代以来，科学技术就在不断得进步，并且让人们一次次欢呼，可是这嘈杂的欢呼声也让人们渐渐遗忘了自然，遗忘了曾经在青山绿水旁的生活。现代生态学的历史有一百多年了，这么多年的发展是否给我们的土地和自然带来了足够多的保护？我记得中学的生物书中也有生态环保的知识，但我很怀疑就这么看看枯燥的教科书对我们会有多大影响？很多人只是用它来考试，然后继续在城市里读大学工作，混得好的可以吃着奇珍异兽，开着名贵跑车潇洒过活，混得不怎么样的也能整天开着空调，尽享现代科学给人带来的舒适生活。林地被毁，生物灭绝在大多数人看来是一件遥远的事。是啊，因为他们自出生以来就从未去过真正的野地，如果不能真正走进原始的自然，去感受其野性，再多的生态教育也是徒劳。在科技日新月异的道路上，我们与土地就这样渐行渐远。

       当修路人员把裂叶翅果菊当作杂草除去的时候，李奥帕德为其哀泣：

       “如果我对附近教堂的牧师说，修路人员正以除杂草为名，燃烧他墓地里的历史书，那么他一定会很诧异，而且摸不着头脑，杂草怎么可能是书？......这是本地植物群葬礼的一个小插曲，也是世界植物群葬礼的一个插曲。机械化的人们遗忘了植物群，对于他们在清理这片人们无论如何必须终老其上的地景系统的进步，感到十分骄傲。如果明智的话，或许我们应立即停止教导一切真正的植物学和历史，免得未来的公民在知悉他们的好生活是以付出多少植物的代价换来时，会感到良心不安......当最后一头犎牛离开威斯康辛州时，很少人为它伤心；当最后一株裂叶翅果菊随它前往梦幻之国青翠繁茂的大草原时，同样很少人会为它哀泣。”

      为了牛的安全，政府派出捕兽员杀死了艾斯卡迪拉山上的灰熊。

      “我们这些默许灭熊行动的林务官，知道当地一个牧场主人曾经用犁翻出一把匕首，匕首上刻着一个科罗纳多军队指挥官的名字。我们严厉叱责西班牙人，因为他们在狂热地追求黄金和改变信仰者之时，滥杀印第安原住民。但我们却没有想到，自己也是指挥着一次过于自以为是的侵略行动的指挥官。艾斯卡迪拉山依旧矗立在地平线上，但是看着它时，你不会再想起熊。现在，他不过是一座山而已。”

     “每一世代的人都会问：白色的大灰熊在哪里？如果我们回答它在自然资源保护论者没有注意时就消失了，那么，这真是一个令人不胜唏嘘的答案。”

      威斯康辛州失去了旅鸽，鸟类学会竖起了一座旅鸽纪念碑。

      “我们立起一座纪念碑，以纪念一种鸟的葬礼。这座纪念碑象征我们的悲伤；而我们之所以悲伤，是因为没有人可以再见到那些凯旋之鸟成群疾飞的方阵，它们辟出一条穿越三月天空的春之路径，将溃败的冬天逐出所有威斯康辛州的森林和草原......我们的祖父辈不像我们住得这般舒适，不像我们吃得这么饱，也不像我们穿的这么好。他们为改善生活所做的努力，就是是我们失去鸽子的凶手。或许我们现在之所以悲伤，是因为在内心深处，我们不确定这项交换究竟带来了什么好处。较之鸽子，工业的各种小玩意带给我们更多的舒适，但是它们可否如鸽子那般，为春天增添如许的光彩？”

      ......

         还有多少毁灭是我们所不知道的，在这人与自然日渐疏离的日子？

      渐行渐远。

       

     

      “有一天，我的沼泽会被筑上堤防，抽出水，然后躺在小麦底下被人遗忘，就像‘今日’和‘明日’躺在悠悠岁月之下被人遗忘那样。在最后一条沼泽荫鱼在最后一个池塘里最后一次摆动身体之前，燕鸥会尖叫着向克兰布依道再会，天鹅则会带着它们雪白的高贵神情向天空旋飞而去，而鹤会吹起它们告别的喇叭。”

  土地伦理

      “当人们已遗忘了土地的存在时，或者当教育和文化几乎已经和土地脱节时，我们如何让人们努力和土地和谐相处？”

       《沙郡年记》全书的高潮乃李奥帕德提出的土地伦理(Land Ethic)与对其的诠释。他从一个崭新的角度，即生态学的角度描述了伦理规范的递演，这是一种处理人和土地，以及处理人和土地上动植物的关系的伦理规范。

      李奥帕德笔下的土地，包括了土壤，水和所有动植物，自然也包括人类本身。此一套伦理之必要，就在于李奥帕德敏锐地看出人和土地的关系完全是经济性的，土地只是人的一种财产。

      “简言之，土地的伦理规范使‘智人’从土地-群集的征服者，变成土地-群集的一般成员和公民；这暗示着，他对这个群集内其他成员，以及对这个群集的尊重。”

      如今许多对自然资源的保护其目的还是为了经济的长远发展，如若一项物种毫无利用价值，人们便不会费力气去保护它，甚至为了某种利益而消灭它。这种完全由经济上的利己主义所主导的伦理规范使得真正的生态保育工作举步维艰。

      大多数人过于注意可持续的发展，而没有意识到生态系统本身就无法容忍物种的意外灭亡。真正的生态保护是不需要任何理由的，正如书中所说：“就生存权利而言，鸟类应该继续生存下去，不管我们是否有经济利益可图......掠食性动物是群集的成员，没有人有权为了某种真实或想象出来的好处而消灭它们。”

      “想要促进伦理规范的发展过程，一个关键步骤就是:停止将正当的土地使用视为纯粹的经济问题。除了从经济利害关系的角度来考量外，我们也应该从伦理和美学的角度，来考虑每个问题。当一件事倾向于保存生物群落的完整，稳定和美感时，这便是一件适当的事情，反之则是不适当的。”

      李奥帕德希望更多的土地私有者能担负起土地伦理的责任。而这一切的出发点则是李奥帕德对土地的那份毫无保留的爱。

      “就我而言，倘使人们对于土地没有怀着喜爱，尊敬和赞赏之情，或者不重视土地的价值，那么，人和土地之间的伦理关系是不可能存在的。我所说的价值，当然是某种比纯粹的经济价值更为广义的东西；我指的是哲学上的价值。”

      

      毫无疑问，土地是我们这个时代最伟大的诗人。

      “我们永远无法和土地和谐共处，就像我们永远无法获得绝对的公义和自由一样。在追求这些较崇高的目标时，重要的不是完成，而是奋斗。”

  野地的挽歌

      “人们总是毁了自己所爱的事物，所以，我们这些拓荒者毁了我们的野地。有人说，我们不得不这么做。尽管如此，我很高兴能够在野地度过年轻的日子。要是地图上看不见任何空白处，就算有四十大自由，又有什么用？”

      也许，最让李奥帕德痛心的，是野地的逐渐消失。

      在现代文明的冲击下，野地范围的缩小或许是不可避免的，但保存了最原始的景观和物种的野地如若消失，那将是一个大灾难。

      野地是生态保育计划的重点，也是每个地区土地状况的标本，如果在当地出现了土地失调，那么这些野地对土地症状的诊断来说就是最宝贵的资料。另外，野地还是一系列原始的野外旅行艺术的庇护所。

      然而，野地正受到不能理解它的人的侵蚀。对林木的砍伐，对掠食动物的控制，旅馆和观光道路的兴建总是在不停地增多，打扰了万古以来就在这定居的公民。

      在野地，你还可以真切感受到那种置身于大自然的孤独。城市中的人们也想体验这种孤独，却又没有足够的耐心，于是吉普车和汽艇开进了野地，使得本就稀少的野地更加缩减。他们并非真的热爱这片土地，而开发商们却又在这群人中看到了商机。

      广告，促销，缆车，道路，飞机和汽车，这些现代文明的产物让意欲阻止野地消失的人备感无力。

      野地是一种只会缩小，不会扩大的资源。

      李奥帕德为野地唱出的这一曲挽歌会是给人类自己的吗？

      “不再根植于土地的肤浅的现代人，以为已经发现了重要的东西；这些人喋喋不休地空谈着可以持续千年的政治或经济帝国。只有学者明白，历史是由连续从同一个起点展开的旅程积累而成的，人类不断回到同一个出发点，为再次出发寻找另一套永恒的价值观做准备。只有学者了解，为什么原始的荒野赋予人类开创力的定义和意义。”

      

  诗人何为

      “在这贫困的时代，诗人何为？” ——荷尔德林

      倘若土地是诗人，那么这句诗对当今的状况的描绘则是再贴切不过的了。人们如此贫困，以至于诗人成了多余，而一旦诗人死去，那这个世界还有什么意义呢？

      人类在一出出自然悲剧的面前，似乎依旧缺少某种危机感。

      

      “许多自然资源保护的处理方式显然只是触及皮毛而已。控制洪水的水坝和造成洪水的原因无关；拦砂坝和梯田没有触及土壤侵蚀的真正原因；维持猎物和鱼类供应的保护区和孵卵场，没有解释为什么会发生供应不足的现象。”

      人们只是热衷于治疗土地，却不愿研究土地健康的科学。归根结底还是人们缺少倾听诗歌的耳朵，缺少对诗真正的欣赏。而这些诗，如果你不去聆听，或许就再也没有下一次机会了。

      “如果有迫切的需要，有人可能会写另一部《伊利亚特》，或画另一幅‘奉告祈祷钟’，但是，谁能够制造一只雁？只有上帝：‘我，耶和华，将应允他们。这是主的手所做，以色列的至圣者所创造。’”

      李奥帕德为自己所热爱的生态保育工作奉献了一生，最终也死在了他所深爱的沙郡土地上。他看到了那么多毁灭，却依旧描摹出他心中的自然之美，因为这是他一生的信仰。上帝将他提前带走，或许是不忍心打破他内心依旧存有的希望吧。然而他的灵魂却还在天空徘徊，因为土地的声音越来越微弱，他不肯安心去那没有任何烦扰的天堂。

      也许，李奥帕德在为大地而默默垂泪，世俗的人们却还依旧不理解这一串串苍穹中晶莹的泪珠背后的悲伤。

      “或许以后他们将不知如何处理这些健康，教育和能力，因为那时山丘上可能不再有鹿，树丛里可能不再有鹌鹑，草原上可能不再有鹬的鸣叫；当黑暗笼罩着沼泽时，他们或许再也听不见葡萄胸鸭的尖啼，以及鸭的嘎喳声；当晨星在东方天空逐渐隐去时，他们或许再也看不见迅速挥动的翅膀在空中飕飕作响；当黎明的风在古老的北美白杨树林吹动，而灰白的阳光从古老河流上的山丘缓缓流泻，温柔地划过宽广，棕色的沙洲时，如果不再有雁的音乐，他们该怎么办？”

• 最悲观的猜想：真相并非二选一，死亡也无法逃脱克莱因壶

  作者：东城区夏洛克 发布时间：2021-04-26 16:24:11

  真亦真，假亦真。生亦死，死亦生。

  虽然宣传语说的是超前《盗梦空间》二十年，但本书的构想还是和盗梦很不同。《盗梦空间》的梦境是层层递进式的，像剥洋葱一样。但是本书是扭曲式的，像用两个镜子互相映照，没办法说清到底是谁反映了谁。另外，《克莱因壶》和庄周梦蝶也略有不同，虽然二者都可以推导出虚实难辨的相似结论，但庄周更多的是从哲学思想层面上讨论这一问题，冈岛二人若是从“克莱因壶”这个至少在四维空间才能存在的物体得到启发，则是从另一维度讨论内外的界限问题了。

  我在阅读的过程中发现，如果顺着情节走，感觉就像走在莫比乌斯环上的蚂蚁，总会陷入某种鬼打墙似的困境里。所以我试着从书外寻找线索，最大的线索即是书名——“

  克莱因壶

  ”。

  克莱因壶是什么呢？

  (以下内容引自网页)

  克莱因瓶，在

  数学

  领域中是指一种无

  定向

  性的平面，比如

  二维

  平面，就没有“内部”和“外部”之分。克莱因瓶在

  拓扑学

  中是一个不可定向的

  拓扑空间

  。克莱因瓶最初由德国几何学大家菲立克斯·克莱因 (Felix Klein) 提出。

  著名

  数学家

  菲立克斯·克莱因在1882年发现了后来以他的名字命名的著名“瓶子”。

  克莱因瓶的结构可表述为：一个瓶子底部有一个洞，现在延长瓶子的颈部，并且扭曲地进入

  瓶子

  内部，然后和底部的洞相连接。和我们平时用来喝水的杯子不一样，这个物体没有“

  边

  ”，它的

  表面

  不会终结。它和球面不同 ，一只苍蝇可以从瓶子的内部直接飞到外部而不用穿过表面，即它没有

  内外

  之分。

  克莱因瓶是一个不可定向的二维紧流形，而

  球面

  或

  轮胎面

  是可定向的二维紧流形。如果观察克莱因瓶，有一点似乎令人困惑－－克莱因瓶的瓶颈和瓶身是相交的，换句话说，瓶颈上的某些点和瓶壁上的某些点占据了

  三维

  空间

  中的同一个位置。

  

  在二维看似穿过自身的绳子

  我们可以把克莱因瓶放在四维空间中理解：克莱因瓶是一个在

  四维空间

  中才可能真正表现出来的曲面。如果我们一定要把它表现在我们生活的三维空间中，我们只好将就点，把它表现得似乎是自己和自己相交一样。克莱因瓶的瓶颈是穿过了第四维度再和瓶底圈连起来的，并不穿过瓶壁。用扭结来打比方，如果把它看作平面上的曲线的话，那么它似乎自身相交，再一看似乎又断成了三截。但其实很容易明白，这个图形其实是三维空间中的曲线。它并不和自己相交，而是连续不断的一条曲线。在平面上一条曲线自然做不到这样，但是如果有第三维的话，它就可以穿过第三维来避开和自己相交。只是因为我们要把它画在二维平面上时，只好将就一点，把它画成相交或者断裂了的样子。克莱因瓶也一样，我们可以把它理解成处于四维空间中的曲面。在我们这个三维空间中，即使是最高明的

  能工巧匠

  ，也不得不把它做成自身相交的模样；就好像最高明的画家，在纸上画扭结的时候也不得不把它们画成自身相交的模样。有趣的是，如果把克莱因瓶沿着它的对称线切下去，竟会得到两个

  莫比乌斯环

  。

  

  如果

  莫比乌斯

  带能够完美的

  展现

  一个“二维空间中一维可无限扩展之空间模型”的话，克莱因瓶只能作为展现一个“三维空间中二维可无限扩展之空间模型”的参考。因为在制作莫比乌斯带的过程中，我们要对纸带进行180°翻转再首尾相连，这就是一个三维空间下的操作。理想的“三维空间中二维可无限扩展之空间模型”应该是在二维面中，朝任意方向前进都可以回到原点的模型，而克莱因瓶虽然在二维面上可以向任意方向无限前进。但是只有在两个特定的方向上才会回到原点，并且只有在其中一个方向上，回到原点之前会经过一个“逆向原点”，真正理想的“三维空间中二维可无限扩展之空间模型”也应该是在二维面上朝任何方向前进，都会先经过一次“逆向原点”，再回到原点。而制作这个模型，则需要在四维空间上对三维模型进行扭曲。数学中有一个重要分支叫“

  拓扑学

  ”，主要是研究几何图形连续改变形状时的一些特征和规律的，克莱因瓶和莫比乌斯带变成了拓扑学中最有趣的问题之一。

  因此，假如全书的故事都发生一个克莱因壶中，种种问题似乎就有解了。

  第一，开头的逃亡也好，结尾的自杀也罢，其实纠结于何时进入虚拟世界的点已经不重要了，因为一旦进入克莱因壶，起点就会消失再也找不到也不可能找得到。当上杉章彦察觉到不对劲时，世界的扭曲和崩塌早就悄无声息地开始了，可能是从第一秒开始，也可能是从最后一秒开始，也可能是中间的任何一秒。

  那么，从哪里开始下笔好呢？就让我从试作品开始谈起吧。

  这里用到了“开始”一词，但是这真的是真正的开始吗？在正常的三维空间中，时间是线性的，过去决定现在，现在决定将来。但在四维空间中也是如此吗？当三维空间如莫比乌斯环一样扭曲成克莱因瓶，时空非线性发展，是否可以理解成将来也可以是因，现在也可以是果？

  第二，一旦入壶，虚拟和真实永远无法被清晰地区分，书中各种真真假假正过来想反过来想都对。例如上杉章彦捡到了梨纱的耳环，后来发现耳环莫名消失又莫名出现。这样对细小物件的描写让人很容易想到《盗梦空间》中旋转的陀螺，只要陀螺停下就证明回到了现实世界。但是梦境是以现实为参照物的，将陀螺必定会停下的世界定义为真实的现实世界，陀螺无法停下的世界则以此为参照定义为虚假的梦境中的世界。然而克莱因壶中的一切都没有参照物。上杉认为虚拟世界无法模拟出所有细节的全貌，所以捡到耳环应该是现实中的事情，但是为什么不可以反过来想呢？捡到耳环只是虚拟世界扭曲之后的加工，真实世界才是没有耳环。

  正如最后一章所写：

  这里是哪一侧？ 我再度打量镜子。 “不管是在哪一侧，都没有太大的区别。”我试着出声说话。既然缺少证明的手段，那么继续思考本身也就毫无意义了，反正答案非此即彼。不是壶内，就是壶外。

  镜子，映出了我的身影。 然而，入们为什么能断言自己在镜外、映出的影像在镜内呢？谁也无法直接看见自己的眼晴。想知道自己的瞳孔颜色，就只能窥视镜子。既然如此，或许双瞳仅存在于镜中，不是吗？ 现在想想，与“克莱因壶”扯上关系的最初一瞬间，我就已经被吸进壶里了。一定是的。正如拿起镜子时，双瞳会被摄入镜中世界一样。一旦被吞入，就绝无可能爬出去。

  一般而言谜题是起点，答案是终点，但克莱因壶中二者互为对方的谜题和答案。同理虚拟应该是对真实的映照，但在克莱因壶中二者却互为映照无法被区分。换句话说，只有当谜题没有答案，虚拟与真实没有界限才是克莱因壶的本质。

  第三，作为三维生物的人类看到四维空间的克莱因壶的瓶身和瓶颈必定有相交之处，然而并非如此。

  （以下内容引自网页）

  生物看待事物一般是从自己生活的维度去观察，如蚂蚁的视觉看到的世界是二维度的，而三维度生物在他们眼里就是一张张重叠的平面组成，就好像每个平面都相交在一起，是互相结合的，可是一旦跳过蚂蚁的思维，从三维度的世界来看三维度的生命，发现蚂蚁眼中重叠部分并不是重叠了，而且成为了三维空间的高，呈现立体的形状，因此当我们人类用三维空间的眼光去观察四维空间的物质，也很有可能出现跟蚂蚁一样的错觉，以为物质之间是有交叉。

  克莱因瓶是内外相连，如瓶子中假如有一种蜜蜂，那么蜜蜂就可以跟随着瓶子的管道，从瓶子的底部往上飞，飞到瓶颈，之后接着飞到瓶子的瓶口，然后就可以飞到外面去，这个过程中，蜜蜂一直都没有穿过任何平面，而是跟随着瓶子的表面飞行。不过克莱因瓶在三维世界的人类看来，就好像是瓶颈穿过瓶身表面，然后直接与瓶口相通，这就是人类看待四维物质的视角。不过在四维世界中，克莱因瓶的颈部并不是穿过瓶身的表面与瓶底相通，而是绕过瓶身直达底部的瓶口，其实这个瓶口并不是在三维中，而是在第四维时间中，瓶口通过第四维时间与瓶底相连，使得整个克莱因瓶可以从瓶底一直延伸到瓶口，中间没有任何的立体物质交叉 。

  人类作为三维生物看到的四维克莱因瓶就是出现各种事物错觉 。

  这样就可以解释为什么上杉和七美的表述对不上号了。

  “等一下。不太对劲啊，总觉得我俩的话完全对不上。我们从头开始说。我去了二子，你也去了二子，但我俩却没遇上。这也太奇怪了，完全搞不懂啊。我坐箱型车去了研究所，你却说箱型车没开出来。你给我从头开始好好说，我也会从头说起。”

  “从开始的地方开始，在结束的地方结束，对吧？”

  “对。”

  七美喝光咖啡，抬头看着我。

  在三维的空间里，两个人在同一时间去了同一地点肯定会相遇，但在四维空间的克莱因壶中却并非如此。打个比方，假如两人都在下午两点半约在某公园见面，一般人是无法理解为什么两人的活动轨迹无法相交的，就像无法理解克莱因瓶的瓶颈和瓶身为什么不会相交一样。因此，两人的活动轨迹都是真的，对不上号只是四维在三维的投射导致的错觉而已。

  第四，关于上杉是死是活的问题，甚至我觉得只要死过一次，生死就成为永远并存的关系。不同于波函数坍塌后无数可能性的归一，死亡也无法逃脱克莱因壶。如果在壶内死了，他就在壶外活着。如果在壶外死了，他就在壶内活着。他哪怕再在生的那个空间内死一次，就再套娃一次，颠倒一次生死。再死无数次也是这样。

  这样想来，结尾其实不算开放式结局。因为循环本就没有结局，所以没有结局就是结局。

  ps.台版我打了五星，这个版本的《解说》真是自作聪明、狗尾续貂。五星打给原作。