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• 作者：EUliu 发布时间：2017-12-14 23:03:04

  非常非常非常非常一般，视频示范的全部都是错误垃圾动作，根本就不会拳击还误人子弟

• 作者：伯儀 发布时间：2015-08-01 19:49:37

  属于2012年的感悟。

• 作者：HugoZ@(已黑化← 发布时间：2022-05-16 16:12:46

  小时候

• 作者：A0Linda 发布时间：2021-07-29 14:58:53

  个人觉得一般，没有《共读绘本的一年》那般让我感动

• 作者：小林范子 发布时间：2011-11-28 12:32:25

  印象最深的是，里面关于当代恐怖主义的特点的描写和比喻很贴切。

• 作者：merleau 发布时间：2011-05-05 09:57:11

  齐泽克的书就是围绕同样的概念和例子翻来覆去的谈，看过一本齐泽克的书，基本上就看过所有齐泽克的书了......这本书我看了五个例子，全都是齐泽克在其他书中举过一次或多次的了。难道齐泽克想用他不可遏制的出版欲讽刺资本主义知识膨胀的冗余吗？

• 海德格尔哲学概论的概论

  作者：Serenus 发布时间：2023-11-24 23:14:04

  海德格尔讨论的是所有存在者的存在问题，是生存论，而不讨论物之实质。他的核心在于此在要超越最初的非本真状态，在公开场内去蔽，从而获得真理和自由。

  1. 从批判形而上学开始

  海德格尔认为西方哲学史是从希腊的源头逐渐坠落的退步史，这和中间经历的形而上学有关，究其根源，应该是从笛卡尔的我思故我在开始。笛卡尔通过思强调主体的存在，并把存在者和周围世界的关系理解为单一的主客关系，由此开启了“世界不过是通过人而存在的图像”的近代主观主义意识形态。在他看来，所谓民族主义、国际主义、人类主义，都是系统化之后的主观主义。人类学也一样，是以由人出发并回归到人的方式来评价存在者整体的那种世界观，本质上还是把世界视为图像。古希腊则不同，他们把人视为存在者，存在者不是万物的尺度，存在者是基于存在而存在。古希腊意识到人不是作为主体统治自然，而是首先被抛到世界中；人的任务是通过创造性活动来扮演好存在之中介的角色，由此在世界中存在。

  另一方面，形而上学总是试图总结出一套适用于所有存在者的共性，比如人道主义认为人的最一般本质就是生物学意义上的人。强调存在者集体有一种实质性的东西，本身就是一种暴力。因为在这种最一般的强调中，可能忽视了更重要的存在之尊严。不仅是存在者，形而上学还追求某种普遍适用于一切物的概念框框架来替代物，导致错过了物之物性。物的本质需要细细地经验才能得出，抽象的概念无法覆盖它的全貌。由此还能衍生出，中世纪强调的唯一绝对的上帝也是一种形而上学式的僵死。

  克服主观主义，绝不是转向近代科学强调的客观主义，因为科学里的客观，本质上也是主观主义。比如科学把人的行为举止当作一种文化现象来研究，或是把存在者当作某种被估值的对象，表面上强调某种客观性，其实这种客观不过由某些阶级创造的规则罢了，他们妄想通过某些规则把人的价值简单处理，并让人们相信这些被构建的价值就是存在本身。

  海德格尔强调，克服主观主义的方式是要回到比主客观分野更早的阶段，深入到那个更原始的境界里揭示存在的其他可能性。

  2. 此在的两种生存状态

  此在是存在通过人得以展开的场所，即存在显现之处，也可以理解为人。对于此在而言，他人首先以用具的方式来照面。此在从来不是孤立存在的，哪怕无人在侧，也有他者和此在共在。此在有两种生存状态，本真与非本真：

  非本真是指日常的常人状态，是存在在世的最初状态，基本样式是闲谈、好奇和两可，我理解是此在以某种社会身份呈现出来的走马观花状态。

  本真则是此在要努力地通过超越沉沦而达到的一种可以揭示存在的状态。

  此在想要从非本真到本真，即跃入生存的诸多可能性中（所谓的“如其所是”），首先要给予存在者以空间，然后通过“畏”来脱身进入“无”（畏启示着无）。

  存在者在“无”中得以敞开，超越日常生活的存在者角色，直面存在的可能性。此在在无面前缩足不前，因为畏惧死亡，不敢面对自己是被抛入世界和死亡中的事实，于是宁愿回去缩在日常秩序营造的假象中，但实际上死亡的可能性无时无刻不在生活中存在。“畏”既揭示了“无”，也进一步帮助存在者取回了自己的“死”。所以获得本真状态，也可以简单地理解为存在者要

  向死而生

  。

  此在的整体生活状态被定义为“烦”。“烦”是存在者筹划着自身的、被抛入这个世界的、正沉沦着的存在。虽说此在最开始就是沉沦，但此在本身就有超越沉沦、向上跃升的可能性，因而非本真到本真不是一个线性的单向关系，甚至可以说本真与非本真密不可分。因而我理解“烦”当中也包含着超越非本真的可能性。

  3. 真理论 / 公开场 / 去蔽

  认识是主体根植于世的存在方式，是主体和他者交互的途径。传统认识论认为真理就是判断与对象的符合，也就是认知符合事件。但对象本身是由人创造的产物，而且主体在认识对象之前已有了领会和对世内存在物的理解（所谓没有不怀先见的解释）。因而海德格尔批判传统认识论，他认为真理应该回归对存在者的揭示而不是自行产生意义：真理是此在的展开和去蔽状态，是此在从非本真状态中跃出；非真理就是此在的非本真状态。当然，真理或存在都依赖于存在者，海德格尔理解的存在者只能是人类。

  公开场是海德格尔真理论的核心。

  在这里，首先是公开场，然后是此在和事物（上手事物和现成事物），最后是存在者和去蔽。在公开场上，此在站在光线下，是一种展开和去蔽的状态，由此变成了存在者。虽说此在要进入公开场的光线下才能成为存在者，但此在本身就自带疏明之地，因而此在和存在者的关系应该不是黑白分明的。

  公开场也是存在的基本特征。

  到底什么是存在，海德格尔引用了古希腊对逻辑学Logos的定义：把一样东西和另一样东西放在一起，同时使这两样东西崭露出来。他认为这就是存在，也是同一，或者说存在就是这样的现象：此在从被遮蔽的阴暗之处走出来，走到光线下。真理或自由也是同样的过程。

  此在如何才能走到光线下？比如通过情绪（典型的畏），或是通过思。这里的情绪或是思都不是由此在自发产生的，而是存在产生的，此在只是中介罢了。

  海德格尔给出的三重非真路径如下：

  第一重非真：原始遮蔽，即原初的非本真状态；

  第二重非真：迷误。应该指的是拒绝某种既定的规则，转而将部分存在者当作存在的标准，让部分存在者去蔽。

  第三重非真：对迷误的揭示走向了正确，即明白了真理是让所有存在者如其所是的存在而不是部分存在者，因而也算是对迷误有所了解的迷误。对迷误的歪曲走向了错误。这里的正确与错误都是不再固着于某个根基，而是在不同的存在者之中浪游。

  4. 存在与语言

  要追问存在，就要把存在带入语言中。因为存在必须由存在者显现，而存在者的显现需借助语言，所以语言是存在者之家，也是存在之家。常人日常的言语不过是应和，是口号与闲谈（比如物之名不过是物的诸多可能性中的一种，但作为物的抽象指代，人类逐渐忘记物的其他细节），这样的言语无法显露存在，也可能会让主体和物之实质失去联系。反过来说，他和老子一样觉得至上者无名，存在无法用统一固定的言语替代。

  海德格尔的语言有些许类似于拉康的无意识主体，具体体现在：语言会借助存在者替自己说话，比如此在日常言语时，语言退缩其后；此在日常不知如何言语时，语言则会积极跃出。和拉康不同的是，他不认为语言是先于主体而存在的，而是必须和存在者绑定才能存在。

  所以他的语言，是不包括日常的口号和闲谈，而是存在者揭露存在那刻的显现方式。

  5. 艺术就是存在吗

  艺术在物当中占据什么样的位置？亚里士多德认为物=形式+质料（内容）。按照这个公式，艺术也等于形式+质料。但海德格尔显然不赞同把这个公式套在艺术上（该公式或许适用于上手事物）。因而海德格尔的物=上手事物+自然物+艺术。上手事物就是所谓的用具/人造物，给人以现实的秩序感和信赖感；自然物则理所当然属于土地；艺术则是不等同于上手事物和自然物却可能由土地诞生的东西。艺术有些独特之处让它有别于前两者：

  它可以敞开一个世界，这个世界呈现出日常生活没有的尚未决断和难以把握的东西。

  在展现出世界的同时，还要推出土地。土地在这里可能是指幽闭自身者，某种被日常遮蔽的部分。艺术发动了无蔽的世界和被遮蔽的土地之间的斗争，让原本的明暗界限被打破。所以在存在者的见证下，艺术可以展现真理，可以揭示存在。

  由于海德格尔对诗的偏爱，他断言一切艺术本质上都是诗，诗就是真理，真理由诗构成。当然这里的诗并不单指诗歌，而是上述两个特点的抽象指代，或者译为诗性更合适。日常言语也来自于诗，非诗不足以使人栖居。就像非本真时间是由本真时间诞生的一样。

  此在与艺术之间是什么关系？一般的艺术鉴赏都带有主体既定的立场和观念，而海德格尔则提出了葆真：这个概念强调存在者在接触艺术时要抛弃原有的鉴赏观和立场，摆脱寻常事物，而使自己和作品共存，即站到艺术所揭示的新的世界里去。这和日常谈论的艺术鉴赏截然不同。葆真有点接近畏，但又和畏不同，葆真强调某种民族性和历史性（比如通过作品进入一个新的历史），而畏则是使主体自身达到本真状态。这里我有些疑问，海德格尔的本真状态应该是超越了个体的，为什么这里用个体和民族来划分这两个概念？我更倾向于把葆真当作畏的一种。

  6. 关于时间

  海德格尔《存在与时间》里对于时间讲得比较少。他说此在就是时间，因为每个人对于自己的存在，能领会到的就是时间。所谓的过去、未来和此刻都是时间跃出的表现。过去的影响在此刻存在着，未来也并非完全没有形成。可以说过去源自将来，因为过去让此在感受到存在，而将来是此在的盼头；反过来也可以说将来源自过去。总之，过去、此刻、将来，彼此互为条件，无法割裂。

  时间也分为本真时间与非本真时间：

  非本真的时间使得非本真的生存成为可能，多数时候存在者领会到的都是非本真的时间而不是本真的时间。我理解非本真时间具备某种公开性，是可以放到社会学意义里去计时度量的部分。

  本真的时间使本真的生存成为可能。本真的时间是一种绽出，是出离自身的存在，具备一种不受社会力量驱使的自为性，可能也是常人意义上的永恒性。

  7. 哲学的终结和对近代科学的批判

  哲学的终结有两部分含义：首先，形而上学已经完成了自己；其次，现在科学接管了形而上学，原本形而上学追求的实质共性被改写成了技术，并且被瓜分成了不同的学科。可以说近代科学其实比形而上学更激烈地加剧了存在的异化，因为它进一步用工具取代了存在者，而不是仅仅用存在者取代存在。工具/技术/计算原本只是人造物，现在却统治了人类，并且决定了主体的存在方式，当然也遮蔽了存在本身。

  科学是无法探清存在的本质的，当然它本身也不致力于探清世界的本质，

  因为它是在自己建立的规则和“把世界对象化”的大前提下研究被对象化的世界。

  近代科学有如下特点：

  用简化的模型概述世界，并使得计算成为可能。在这个概述中，世界也变成了一个个可量化的对象。比如科学的同一律就是相当简单的同一律，它假设一个对象至始至终都是这一个对象，不然研究和计算无法进行。而巴门尼德或海德格尔理解的同一律都和科学里的大相径庭，一个相似之处是他们觉得A=B即A和B同时存在/显现，比如存在和存在者是同时显现的。

  每一门科学都有其先行筹划之处，比如力学把人事物简化成运动的模型等，或者说科学就是先制定各种规则和概念，然后基于此做研究。比如现在常用的是通过实验佐证猜想等。

  专门化和企业化。每一门学科把自己定制的概念专门化/专业化，并强调按规则行事是客观的，但不可否认实质是主观主义。

• 熵增定律告诉我们：不能承受之时，恰似浴火重生之始

  作者：照亮读书 发布时间：2021-09-04 07:57:07

  日常生活中，我们是不是会经常会遇到这种事情，房间会越来越凌乱，办公桌上的文件材料会越积越多，汽车后备箱里的杂物越来越混乱。

  虽然自己制定了很多的目标，下定了很多决心，但是能执行下来的却少之又少。

  为什么会这样呢？这种表面现象的背后是什么在起作用呢？

  答案就是熵增定律。

  熵增定律是物理学家克劳修斯提出的一种物理现象，揭示了事物总是从有序走向无序，最终走向灭亡。

  熵反映的是一个系统内在的混乱程度，系统越是混乱，熵值越大；反之则越小。

  熵增定律要发生作用，需要同时满足两个条件，缺一不可。一个是没有外力做功，二个是系统孤立。

  熵增定律启示我们，如果我们按照固有的生活方式，就会发生熵增，日子会变得越来越无趣，越来越平淡，甚至是越来越混乱。今天是余生的最好一天，一点也不会过。

  对抗熵增有的两条途径，一是建立耗散结构，就是让人处于一种不平衡、不均匀的状态当中，或者像古人说的那样，居安思危；二是避免路径依赖，找到系统以外的路径，到一个更开放的系统中去。就是要打破自己原有的生活方式，过上一段让自己不舒服的日子。

  所以，当我们遇到困难的时候，特别是遇到自己不能承受的时候，一定要告诉自己，这是用外力打碎自己厚重的城墙，让自己走出来，让自己去改变，去寻找更好的自己。

  也许是生活太安逸了，也许是自己的知识已经不能适应生活工作的需要了，需要给自己打开一个缺口，让你冲出原来的生活方式，冲出以自我为中心的固定型思维模式。

  想一想，如果郭德纲没有经受过当时的那些苦，哪能有今天德云社的辉煌。祸兮福之所倚，福兮祸之所藏。当苦难来临的时候，就是你重塑自我、欲火重生的时候。

  让苦难来的更猛烈些吧！给自己一记重拳，让自己猛然惊醒，刹住不断混乱的生活状态，对抗熵增，过上负熵生活，成就更好的自我。