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• 作者：蓬蓬 发布时间：2009-11-11 20:29:06

  朝里有人好办事，HIAHIA

• 作者：戒 发布时间：2008-10-14 16:10:41

  我是高达迷

• 作者：鱼皮 发布时间：2023-06-29 15:15:59

  粉丝为爱豆写的“影评集”的教科书式范本～我不明说我有多爱他，但是你绝对能从字里行间读出来。

• 作者：機器貓 发布时间：2023-08-22 02:12:16

  我还是意外的觉得好看。而且真偏爱于城市和农村交替的故事。每一个都让我上心，唯独就是看多了发现套路大同小异，不过真的不影响我觉得好看。迟子建也算是给我了一个惊喜，真的好喜欢里面《逝川》，更喜欢《亲亲土豆》为什么？因为这才是得了癌症对于病人对于家庭的心理描写，而不是《拯救乳房》那种蜻蜓点水，自以为是的描述。癌症对于一个家庭的打击不是你搞十张凳子，找一群精英阶级的人来谈心就可以拯救的。癌症是一个家庭的相爱的变量，是疼痛是伤感也是情义无价。

• 作者：Gouerwa 发布时间：2021-08-17 18:22:50

  本书在后现代主义终结和“图像转向”的历史视阈中，始于“元图像”，终于“形象文本”，探究了图像的定义、图像和语言之间的关系以及图像理论为什么重要。堪称视觉文化研究的“元理论”，一是在理论和例证两方面的综合与全面性，也是因为新版翻译“大概知道作者想说什么”的清晰，更重要的是作者始终回溯意识形态的批判立场，每篇文章都涉及权力的图像和图像的权力：在一个充斥着“全球性的歪曲事实、虚假信息和系统谎言的时代”，在言语再现和视觉再现中对身处的世界进行“批判描述和精确阐释”就等同于“道德干预”。图像转向、元图像、艺格敷词、抽象绘画和极简雕塑几个部分尤为精彩。

• 作者：豆不良 发布时间：2010-03-30 22:02:02

  科学不是绝对的，看看大家之言，开拓思路吧。ET也许不在我们头上而是在我们脚下。

• 在遗忘之中学习

  作者：ulia 发布时间：2009-01-23 02:08:38

  连续看完了此三本书，《前世今生 生命輪迴的前世療法》、《生命輪迴－超越時空的前世療法》和本书《前世今生之回到當下》。没有跳跃阅读，很愉快地跟着作者的思路，一路听了诸多的故事，一直听了很多“大师”的话语和作者自身“灵性的启示”，并没有作过多停留的思考。

  直到第三本《回到當下》快看到一半的时候，突然想起一个问题：如果灵体需要学习，而且是不断的学习，为什么不是带着鲜明的记忆转回下世呢？而是选择了遗忘，或者是不得已的遗忘？如果灵体是存在于爱之中，而且“爱”是无私的，不断的，圆满的，当下俱足的，为什么在肉体的时候会忘记了这一点呢？这样能学习到什么？学习我们原来就俱足拥有的东西吗？有必要吗？

  作者也在第三本书里提到，我们不必要去特意学习“爱”，因为我们本身就充满了“爱”，就活在“爱”之中，只需要去除负面的情绪，就能自然地获得“爱”。实际上，我们已经拥有的东西，或者是已经懂得的东西(在灵的状态时)，为什么还要去不断地转世入肉体，进入物质界，为了“学习”呢？这样一想，会不禁生出灵体转世入肉身的学习是否“多此一举”的疑惑。

  事实上，我认为，如同莲花一般，我们拥有着“不染”的纯洁本质，但如同种子一般，一个灵的闪现（不能称为灵的出生，因为没有灵应该没有死亡的概念)，是需要成长为莲的时间的。在泥里，被淹埋着，看不见了本质，正正是它成长的证明。

  正如无论种子的成长快慢与否，都不会改变它的本质一样，我们也是如此。有人这么说过“人啊！你，闪现着神的灵魂的！”

  遗忘，才能更好地学习。就好像毛泽东同志说过的：“实践是检验真理的唯一标准。”我们实践，是为了检验这“爱”的真理。遗忘，是为了更好、更真切地体验。我想杜威会同意我的话，以经验为中心的教学，才能真的学到些“可以用的”什么。

  我自身对此有一个体验，是一件颇为奇怪的经验：

  我有着很早期的记忆，但那是我故意记住的。还在我很小的时候，小得需要父母帮我洗澡的时候，具体是几岁我已经不记得了，但当时我想：“长大了以后，我会遗忘掉这个时段的一切，所以我一定要好好记住这一幕，因为父母将来就不会再替我洗澡了。”因此我好好地记住了父母一起替我洗澡的这件事。也可能是预感成真了，这之后就真的父母不再替我洗澡了。我应该很小的时候就被送去幼儿园了，而且在那里，每个小朋友都是自己洗漱的。

  看来我小时候就知道将来会发生的事。但那种“知道”并非预感，而更像是一种“经验”之谈。现在回想起来，会觉得当时小孩的我挺早熟的。

  另外一个经验是：

  小时候有一次与家人一起照相，大概是九、十岁左右的时候。我看着镜头，忽然觉得将来的自己会看着这张“照片”，因此，也等于那个将来的我正在观看着现在的我。所以我看着镜头，就如同在看着“未来”。同样的想法一直到长大了十八、九岁的时候又再现，当时觉得，未来的我一定有机会能重新审视现在的我的每一刻，因此我不是孤单的，而且不是做什么事无人知晓的。等到后来，有机会接触佛教的思想，就更有这种想法了。对于“我”而言，将来是一定会成佛的，也就是最终的“觉悟”——如果用《前》的作者布莱恩的话来说，就是灵体修业毕业了，成佛了以后，就会清楚过往每一世所发生的任何一件事甚至是细节，这是无庸置疑的。那么，现在的我，无论是思想还是行为将会受到未来佛的审视，如果我的用心与行动是对的，那么，他会微笑。而时间，是没有距离的，他和我一直在一起，不分彼此。因此，我深信，他的微笑就是我全部的信仰。任何会让他微笑的事我都愿意做，而且也会令我感到快乐和满足。

  通过这两个经验，我认为，我已经不需要去求证前世的存在与否，又或者带给今生什么遗憾或恐惧或悲伤，我已经能用这些经验与得出的结论去克服任何事情。我一直相信，终有一天，我会回去的，我会回家的——虽然我暂时忘记了自己的家在哪里，也忘记了回家的路，但我知道，就是深信不疑地知道，我会在有一刻，发现其实自己就一直在家里。不需要努力去苛求“回忆前世”，甚至连“遗忘”这件事本身也不再带给我悲伤了，因为“遗忘是为了更好的学习”。

  这都是看了这三本书所得来的启发与信心。感谢Brian Weiss医生的书！

  ulia

  2009.1.22 小感

• 成为你自己

  作者：Tian 发布时间：2023-06-18 19:27:54

  上周读了一本《攀登尼采》（Hiking with Nietzsche: On Becoming Who You Are），作者约翰·卡格是一位美国哲学家。19岁那年，他准备写一篇关于尼采的论文。他的导师建议他去寻访尼采的足迹，“因为尼采的超人哲学并不只是抽象的理念，无法在舒适的家中或是扶手椅上实践。它要求我们的身体站起来，活动活动筋骨，然后出发。”

  于是，卡格追寻尼采的脚步来到阿尔卑斯山脉。他在冰川上远足，巨石旁过夜。在科尔瓦奇峰，卡格遇到了一条裂谷。对裂谷深度的不确定性，以及对可能的死亡方式的思考，让他一度考虑自杀并停止进食（临死之时放弃）。17年后，卡格回到了阿尔卑斯，这次是和他的妻子以及他们的小女儿一起。

  卡格的妻子也是一位哲学家，但却是康德主义者。尼采一生怼人无数；他最痛恨的哲学家，除了柏拉图，应该就是康德了。柏拉图开启了西方哲学抽象的、永恒的、完美的“理念”之路，而康德就是集大成者。康德提出了“道德律”，一个绝对的，普遍适用的道德原则。康德强调理性和义务，认为这是人类行为的驱动力。尼采认为这个观念忽视了人性的本质。他主张一个更具生命力和创造性的道德观，认为道德应该是生活的一部分，应该受到情感和欲望的影响，而不是一个冷酷、抽象的理念。

  哲学应该是不经思考而自动习得的一一不是机械地死记硬背，而是用心领会，并在现实中践行。

  在概念上“知道”是一回事，在行动上实践是另一回事。一般来说，“知行合一”是个好词，但对于尼采的追随者来说，这既包含着救赎的可能，又时刻充满了危险。尼采的哲学思辨和他的内心生命是彻底重合的。使他发疯的罪魁祸首并不是脑瘤或梅毒，甚至也不是躁郁症，而是他的哲学。

  “恐惧自有它的用途。那些最让我们惧怕的问题，正是最值得我们立即投入全部注意力去思考的问题。”——虽说如此，19岁的卡格结束冒险、回到美国之后，有意无意地选择“将尼采的疯狂抛在身后”，成功治好了自己对远足和禁食的痴迷，转而拥抱一种试图在自我决定与道德责任之间寻求平衡的美国哲学，甚至开始接受康德。然而，时隔多年再次教过一天尼采课之后，在夜晚的寂静之中，那些高峻的山峰开始再次对他发出召唤。

  做一个负责任的成年人意味着很多事情，其中之一就是经常要接受现实生活与自己曾经有过的——或许现在还有的——期待和潜能相去甚远的事实。我们成了自己一直在避免成为的那种人。人到中年，“超人”变成了一种残存的许诺，一种希冀，让我们感到似乎仍然存在改变的可能。

  最终，卡格还是没有在阿尔卑斯山脉的高峰上找到“真实的自我”。但是在这次旅途即将结束之时，他自我消解了这场追逐——“这不是一场对智慧的宏大追寻，也不是英雄的征程；它也并不需要你遁入山中。有时，再高的山也不够高，而有时你可能只需要一块奶酪，和随便哪条小河。”

  在我一生的大部分时间里，我都认为在某个地方存在着一个“真实的自我”，一个超越了庸常的存在，位于阿尔卑斯山脉的某座高峰之上。我更愿意认为自己其实是在另外一个地方，在一个不受世俗烦扰的超越性的王国。我一直在暗中寻找这个王国，并且怨恨所有可能会妨碍我寻找它的人。

  这就是尼采所说的“成为你自己”——“自我”并非一个存在于某处，有待我们前去发现的事物。相反，它是在一个持续的、积极的进程中被我们塑造出来的。在这种周而复始的迷失自己、再次找到自己的循环之中，“成为”（becoming）转瞬即逝，在此发生。