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• 作者：黑烏雲裂了縫 发布时间：2010-11-20 15:35:51

  我想去的地方。

• 作者：嘟嘟嘟嘟~~ 发布时间：2023-10-25 00:18:35

  按需，先收藏

• 作者：浠洲 发布时间：2021-04-18 19:35:42

  写论文拿来读一读 对武汉有了更全面的认识了

• 作者：柔情1991 发布时间：2019-08-23 11:19:14

  读了第一篇成天上树的日子，一个年迈的母亲与儿子相处的短暂的一天时光。儿子心理：你快死吧……母亲的絮絮叨叨和神经质，玛瑟尔的悲悯和惆怅，就像迷雾一样的文章，絮絮叨叨的神经质感觉

• 作者：CC学心理 发布时间：2012-09-10 11:48:37

  有清淡的意味。今天看来，仍有警世效果

• 作者：琴挑 发布时间：2009-10-30 07:56:58

  上高一的时候曾经很喜欢这本书，现在看来也就一般般了

• 天行健，君子以自强不息

  作者：思诚 发布时间：2018-09-29 11:43:10

  一早醒来脑子里无缘无故现出来一句经文‘无我相，无人相，无寿者相’，尔后七想八想，等自己意识到自己愣神时，回过神来竟然已经一路想到了进大学时的钱伟长校长。

  想起当年安排在夜里的开学典礼，全校那一级的所有学院学生在新建成的体育馆，等了很久都没有开始，突然全场肃静，有人推着一轮椅坐上的老人进来，有人上前介绍了一句话，因为去接钱伟长校长，正好学校体育馆落座，请示老校长，校长生着病也非常高兴接着落座来参加这一级的开学典礼，在来的路上耽搁了，所以典礼往后推迟了一小时。

  把话筒递到钱伟长校长胸前，讲话时，几乎全场静默数分钟那样很长的时间，老校长都没有讲话，后来才知道那一刻是在落泪，讲不出话来。

  昨天在‘周易治要’开篇第一句乾卦的象辞，读到‘天行健，君子当自强不息’。

  大学里进门左手边的大石头上刻着那一句‘自强不息’。

  我当时没懂，现在体会未必有多少深刻，就那么想起这位当年唯一一次来参加新校区开学典礼的老校长，他应当也是最近百多年当中，最后有机会全程接受过我们民族中华传统文化熏习的那代人，他在这百年当中的经历，所提建的‘自强不息’有我们所当不晓得，体会不了的深意。

  突然想起来，突然也是如当初在开学典礼上，那静默的数分钟一般，没有任何理由的，眼里噙满了泪。

  乾卦的爻辞这么写，‘君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。飞龙在天，利见大人。亢龙有悔。’

  彖辞写，‘大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。’

  象辞的卦象在这里的解释是，君子应效法天道一样运行不息，努力自强，不停追求进步，永不止息地去努力。

  ‘各得其正’是因为圣人彻底明了宇宙万物周而复始变化真相，万事万物依因缘时节成就万事万物，‘处则乘潜龙，出则乘飞龙’，所以叫‘时乘六龙’，依乾道而行，无侵无争，万国安宁。

  这个自强不息，勇猛精进里头，它表示，就算到了夜里，也要和白天一样警醒自己，不可松懈，‘居上位而不骄，在下位而不忧’。

  孔夫子在解释‘飞龙在天’时说，‘同声相应，同气相求’，表示同样的声音才能够产生共鸣，同样的气味才会相互融合，‘水流湿，火就燥’，君子当自强。

  而‘亢’不可取，只有深知进、退、存、亡的道理，行为才不偏失正道。

  出门的路上听得净空老法师在‘无量寿经菁华’里正讲到‘恭敬心’，一个老师看一个学生‘求道’的心，学生有十分的‘求道’心，她的态度恭敬真诚自然达到十分，老师若教她九分，还有一分缺失，那是老师对不起她，反过来若学生对老师起不了恭敬心，那老师的学问自然受用不了，这里头，净空老法师用了一个词‘排斥’，因为不恭敬，就会自然而然的内心‘有排斥’，就不用提‘吸收’了。

  在这个问题当中他提到了家长与老师的通力合作，共同引导儿女学生走向正道，家长教育子女恭敬老师，用身教自然而然使子女也耳濡目染恭敬老师，而老师则要教学生孝顺父母，‘孝’跟‘敬’即是中华文化的根基，再基础一点，即是‘孝’，一个民族的学生内心底里有了这样东西，走到哪里都是有‘根’，‘能生’万象的枝叶花果。

  老法师跟校长都是一脉相承之大德。无论什么时候、哪一刻体会到了他们的精神宣导跟民族力量，都犹如宇宙一切万物‘究竟涅槃’、‘无有生死’的状态一般，永恒存在。2018.9.29 戊戌八月二十 11.43

  

• Paul Tillich 《存在的勇气》的思路

  作者：江绪林 发布时间：2011-08-19 22:09:35

  Paul Tillich 《存在的勇气》

      《存在的勇气》【The Courage to be, 成穷等译，贵州人民出版社2009年版】的作者Paul Tillich是一个20世纪较不传统的神学家：对哲学思想极为敏感，然而其神学是否能赢得神学圈子尤其是教派的认同则存疑。香港中文大学赖品超是Tillich研究的专家。Tillich思想大致可以被理解为存在主义语境下的一种基督教新教神学。不过由于缺乏背景知识或深入理解，此处只就事论事记录该书的大致思路。

       本书很旧，80年代就有中译本。很短，是作者1952年在耶鲁大学的系列演讲，充满20世纪上半叶动荡的精神气质。该演讲的主题是Courage，而在Tillich看来，勇气是一个伦理学现实(ethical reality)，却“根植于人类生存的整个疆域内，并在存在本身的结构中有着最终的根据。”【1】因而对勇气的解释涉及到复杂的思想史。

       第一章“存在与勇气”梳理了思想史上对勇气的理解。在此之前是对勇气的界定：“作为人的行为，作为评价的对象，勇气是一个伦理学概念；而作为对人的存在的普遍的、本质性的自我肯定，勇气又是一个本体论概念。存在的勇气是这样的伦理行为：人在其中肯定他自己的存在而不顾那些与他的本质性的自我肯定相冲突的生存要素。”【2】

       在柏拉图的《理想国》中，勇气与灵魂中Thymos要素相关，而Thymos位居理智与感觉之间，不用思索就能向善。柏拉图本人把勇气看做是人的存在的一个本质功能，一种伦理价值。而这一点为亚里士多德所继承。当贵族传统瓦解，勇气被界定为关于善恶的普遍知识时，就出现了两种勇气：英雄-贵族式的，理性-民主式的，后者见诸苏格拉底。这种含混在阿奎那那里表现得很明显：理智还是意志两者谁最优先？而这会导致对勇气的不同看法。不过阿奎那仍然将勇气整合到其神学中：“勇气的本体论方面被纳入信仰（包括希望）之中，而勇气的伦理学方面则被纳入爱或道德原则之中。”【5】

       另一边厢，斯多亚主义是基督教的勇气的唯一真正替代。在基督教和其他古代社会后期的宗教-哲学学说中，“对命运和死亡的焦虑已为对神的参与所征服，因为神已经承担了命运和死亡。”【6】而斯多亚主义的勇气则是一种courage to be，是建立在对人的理性的控制之上的。Courage to be是肯定人自己的理性本性的那种勇气，“斯多亚勇气是以个人对存在的逻各斯的服从为前提的；它是对理性所具有的神性力量的参与，因为它超越了激情与焦虑的领域。我们自己的理性本性与being itself的理性本性是统一的。”【8】但是斯多亚主义认为使得勇气存在的智慧只属于极少数的社会精英，而且真正的斯多亚主义者也没有体验到对个人罪过的绝望。对斯多亚主义者来说，“存在的勇气只是那种不顾命运和死亡而肯定自己的勇气，而不是不顾罪过而肯定自己的勇气。”【11】

       当中世纪制度开始瓦解时，斯多亚主义重新露面，却已经被基督教所铸改。古代末期对人生的否定转变为基督教对创世与道成肉身观念的肯定：对物质世界的主动改造取代了禁欲主义；产生新的东西的观念取代了对生存的悲观情感；独特的个体而不仅仅是普遍事物才有价值和意义。新斯多亚主义或“现代人道主义的自我肯定超越了斯多亚派的自我观念，因为它包含了物质的、历史的、以及个体的生存。”【12】新斯多亚主义或现代人道主义的代表人物是斯宾诺莎。自我肯定的信条是斯宾诺莎思想中的核心因素。“存在的勇气并不是诸德性中的一种，而是参与存在亦即参与自我肯定的每一本质性行为的表现。”【12】真实本质、存在之力、以及自我肯定三个概念完全等同。不过，斯宾诺莎承认说，好像多数人仍然忽视了存在，得救之途因而稀罕。

      而在当代，尼采复活了斯宾诺莎，用“生命”取代了实体。勇气就是肯定自己的生命力。Tillich说，应该从本体论的角度去理解尼采的意志，意志就是“生命本身的自我肯定，包括自我保存与自我发展。”【16】在生命中，存在的力量得以自我实现出来，但在实现自己的过程中，它要克服那种包含在生命中然而却否定生命的东西。“自我肯定是对生命的肯定，也是对属于生命的死亡的肯定。”【17】 Tillich对历史的回顾意在系统地处理勇气问题。

      第二章“存在、非存在和焦虑”处理了存在的否定因素，即那些妨碍自我肯定的因素。海德格尔和萨特将“非存在”置于本体论思想的核心，“其背景可以看作是对事务存在之短暂与对人的灵魂和历史中的‘邪恶’力量的宗教体验。”【21】非存在是仅次于存在自身(being itself)的最重要概念。焦虑是对非存在的生存性认知： “焦虑是一种状态，在这种状态中，一个存在者能意识到它自己可能有的非存在。”【22】焦虑（anxiety）与恐惧的区别在于，焦虑并无确定的对象。焦虑有三种类型，依据非存在威胁存在的方式来划分：威胁人的实体/命运/死亡；威胁人的道德/罪过/谴责；威胁人的精神的自我肯定/空虚/无意义。三种焦虑都是生存性的，“即它们被包含在人的生存、人的有限、以及人的异化之中。它们在绝望的境遇中得到完全的实现。”【33】绝望就是一种最终的或边缘的境遇。“绝望的本质已经在词源学上被指明了：无希望。”【33】整个人生可以被解释为一种为了避免绝望所作的持续努力。焦虑还可以做历史分期：古代文明末期，占支配地位的是实体上的焦虑；中世纪末期是道德上的焦虑，而近代后期则是精神上的焦虑。

        第三章“病理性焦虑、生命力和勇气”中区分了两种焦虑：生存性焦虑和病理性焦虑。病理性焦虑是存在性焦虑在特定条件下的一种状态。焦虑是一种本真的生存状态，而回避存在就可采纳病理学视角看待焦虑。生存性的焦虑是勇气面对的对象。而生命包含了勇气与恐惧的因素在自身之内。“生命的保存和发展乃是恐惧和勇气达到平衡时所具有的功能。”【46】

      第四章“勇气与参与”。存在的结构是自我与世界，相应的存在论原则也有两种对立的性质：个性化和参与。“倘若把勇气界定为存在不顾非存在的威胁而进行的自我肯定”【51】，那么有两种肯定的方式：一种是“作为部分而存在的勇气”，另一种是“作为自我而存在的勇气”。作为部分而存在的自我肯定涉及到参与，有诸多表现形式：集体主义和半集体主义的，如僧侣团体；有新集体主义的，如法西斯主义、纳粹主义和共产主义；有民主顺从主义（conformism）的,如美式的哲学，“它把人作为他所属的整体的进步的一个部分，作为这个民族、整个人类的进步的一个部分。”【65】

       第五章“勇气与个性化”则考虑了作为自我而存在的自我肯定。这有近代个人主义、浪漫主义和当代存在主义等表现形式。尤其在对存在主义的讨论中，Tillich论述了诸多的文学和哲学文本。

       在第六章“勇气和超越”中，Tillich说，为了真正克服非存在，单单的参与或个性化都不足。必须转向存在自身，把存在的根基作为存在的勇气的源泉。而对于Tillich而言那就是宗教和信仰：“每一种存在的勇气都或明或暗的有着宗教根源，因为宗教正是那种被being-itself的力所控制的存在状态。”【91】信仰是被存在-本身的力量所攫住时的存在状态。存在的勇气是一种信仰的表现。“产生绝望的勇气的那种信仰，就是对存在的力量的接受，即使这信仰还受制于非存在。”【102】Tillich说，绝对信仰（absolute faith）只是一种接受，对被接受的接纳，是“被超越上帝的上帝所攫住的存在状态”。【109】主动是由being-itself所采取的。这样的一种信仰的内容是“超越上帝的上帝”，而“那种敢于把极端的怀疑即对上帝的怀疑承担起来的绝对信仰，以及作为这种信仰结果的勇气，超越了关于上帝的有神论观点。”【106】

      总体上，Tillich本书中的思想似乎是这样的：勇气就是存在者的一种自我肯定，而最终这种肯定是存在-本身推动的，是存在者对存在的一种回应。或许是一种更现代版本斯宾诺莎，至少就Tillich谈论的斯宾诺莎而言。这种勇气或自我肯定在于它要求得太多了，当发现没有理由认定存在是那么充满神秘和意义时，或许绝望得更深沉。而且也看不到整合参与（政治或公共领域）和个体的合乎逻辑的解释方式。不过这只是Tillich的一本通俗小书，不是他专业性的代表作品，譬如三卷本的《系统神学》（1951-1963）。

      江绪林2011年8月19日星期五