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• 作者：Doris-peach 发布时间：2023-12-31 10:10:15

  这本书值得一读，史料详尽，将美食的前世今生，历史故事进行书写。中国美食文化一脉相承啊。

• 作者：得儿然 发布时间：2014-08-18 12:07:15

  如今台湾变化太大，整本书的信息很多都滞后了，比如猴洞这个猫村书中就没有提及。（书架满了= =）

• 作者：我 发布时间：2023-11-30 00:40:08

  希望能读到一本国内这么务实的法律写作指南书籍

• 作者：乱世枭雄 发布时间：2023-12-27 09:48:47

  个别句子有帮助

• 作者：ground 发布时间：2013-11-01 15:21:24

  不可思议，不可思议

• 作者：路比MP 发布时间：2018-12-11 18:59:09

  终于读到最后一本，笔致圆融，修改的只有一些年龄和细节，真好奇后记说的郑重考虑大修改会改成什么样，可惜再也看不到了。再读会发现以前看得嬉皮笑脸意气风发的罗刹国等段落充斥着金庸内心的中华之分华夏之辩，再加上回目要用查氏先人诗句更显情节的局促勉强，用这样的一本书结尾实在可惜。看到最后，武侠世界烟消云散，所余的，只有长平公主重回宁寿宫想起三十年前和袁承志在这里同床共枕的一声轻叹。

• 一份关于福柯在1982年演讲的讲义

  作者：Sanliy 发布时间：2021-06-11 13:46:22

  大概10年前，即上世纪70年代，福柯正密切关注一个有关里维耶弑亲案件的档案，随后他的研究基本围绕它而展开，比如《规训与惩罚》《不正常的人》《性经验史》。今日（1982年），他在多伦多大学维多利亚学院发表“说真话”“关注自我”“自我技术”等一系列相关的演讲。据说福柯于此次演讲中所从事的研究介于他思想三次重大转变的交汇处。

  第一次演讲：谁建构了“关注自己”？

  首先，“关注自己”本是希腊（应该是古希腊）极受推崇的生活箴言，在苏格拉底等人的影响下，它变成一项哲学原则。在整个古代哲学中，自我关注既被视为一种义务，一种技术，一种基本责任和一套精心设计的方法。

  自我可以通过某种技术形成独特的工艺，并且有其完整的运作系统：

  关注自己——认识自己——自我解释（学）——自我工艺——自我文化（普世性）。

  这一系统无需过多解释，不过福柯发现，古代人关于自我认知的价值观与现代我们关于自我认知价值观有着秩序上的区别。古代哲人推崇先关注自身才有认识自身的意识，“关注自身”与社会有着紧密联系，尤其人的内部与外部世界之间的关系更为密切。实际上，古人推崇的“关注自身”，福柯认为，是一种摆脱对外部世界依赖的，自我节制，净化灵魂的行为。换言之，“关注自己”相当于保持自我精神洁净。而现代人则是先认识自己才有可能关注自己。这种秩序，福柯认为，是受到外部世界即西方社会的所谓道德伦理约束下的影响。由此，是否深思过，

  为何我们是我们，我们如何形成一套认识自我与认识他人，或者评价自我与评判他人的标准？谁构建了我们的认知系统与秩序？

  此外，福柯还提醒，社会实际上存在某种技术，而这种技术会被人所使用于自身与社会之中，比如借助他人的帮助或指导，对自己的身体或行为施行能达到某种目的的操作。这种技术可能是马克思强调的生产技术，而我认为，福柯实指自我的某种精神暗示，这种精神暗示生长在自我所存在的社会环境中并深刻地受其影响。

  第二次演讲：“关注自己”有准确的时间吗？

  要给“关注自己”设定一个时间。比如“转折点”“交叉点”，如此才会真切意识到它的存在及其重要性。

  但必须要纠正，“关注自己”并非浅层地关注自己的基本需求，满足自己欲念而让自己情绪达到愉悦状态，“关注自己”某种程度是一种自我的内化的对某种事物/观念发生转向。这种转向最终会对外部世界产生影响。问题在于，想要完成“关注自己”，前提是要有技术（如上所述），技术之前，必须对外部世界，对真理有一定的了解，然后知道用何种技术寻找到自我，观察到自我，而后才有“关注自己”。事实上，这其中存在着争论与矛盾。因为“关注自我”的提出是因为他人提出了关注他人，关注外部世界的需求。简要地理解，那便是，

  知己方能知彼。

  领悟到这一点的人生导师们，把“关注自己”变成普遍的箴言，一种普遍的活动。

  如何实践“关注自己”：

  1、遗忘从大众或者不良导师中获得的虚假观念，及时进行自我批判；

  2、拥有自我的武器与勇气（有价值的理论和观念），然后永久战斗。

  3、能进行自我疗愈（灵魂净化）。

  这里还要注意不能过度“关注自己”，否则会走火入魔。因此，还需要有合作者在旁协助，及时把自我从即将入魔之时拉回来。

  总的来说，“关注自己”并非完全只在意自己的个人感受而不顾外部世界，而是一种自我认知的形成，在某个关键点达到了质的转化，所以才说“关注自己”有准确的时间，但这个时间因人而异。另一个准确的时间是防止过度“关注自己”而走火入魔的时间。在此还要注意，其实外部世界对“关注自己”及其准确时间有重要的影响作用，一是在“关注自己”的良好形成与否，一是是否有人能在准确的时间拯救因“关注自己”而入魔的他人。

  第三次演讲：“关注自己”需要实践

  一般会误认为，“关注自己”只是一种自省的行为，即通过自省来认识外部世界。而自省的方式是回忆。福柯并不认同仅用回忆来完成“关注自己”，即使是“自我文化”的形成，也不是以这种方式达到的。在“关注自己”的过程中，其实我们会面对一切的未知，未知会使我们产生恐惧，虚假观念会让我们误入歧途，“真实的话语才能使我们正视现实。”因此，不可避免其实我们在“关注自己”过程中会因为吸收而参与同化的过程（被同化或者同化他人）。可以是吸收经验教训——我们常说的，吸收某种阅读而得的知识，真理等等——这可以联想到里维耶，虽然没有受到正规的教育，却在自我吸收阅读的过程中，完成了“关注自我”的行为。

  在此，福柯引用了苏格拉底提出的“关注自己”的实践方式。总结而言就是注重

  “输入”与“输出”

  。当输出完成后，记忆业已形成，认知也为之稳固。福柯认为虽然这可以看作是一整套“关注自己”的技术，但它并没有真正实现“关注自己”，反而由于输入（倾听）他人的信息并且转写（输出）他人的信息，由此看似“关注自己”正在经历一场转化，实际上自我构建了另一个非真实自我的自己，而这个自己最终主宰了真实的自己。很讽刺地可以形容为“你最终不是你自己”。

  我们应该如何检验，我们所进行的“关注自己”的实践，能够挖掘出与认识到真实的自我？福柯提供了几种练习方式，最引人注意的是“危机意识”训练。如果简单理解我们想象可能发生的不幸是为了要去习惯它，福柯认为这是错误的，这种练习实际上把未来与不幸同时取消了。不管是什么方式的练习，最终的目的还是要保持个人内部与外部世界的

  独立性

  ，有了这个基础，才有关注自己，净化自我的可能。

  第四次演讲：谁控制了“关注自己”？

  假设：如果我们所生产的“自我”并非真实的自己，那么到底谁控制了“我”？如上几讲得知，“认识自己”需要一个完成的过程，这个过程不仅要参与实践，还要在实践中不断净化自我的灵魂，使之保持对自己，对外部世界认识的独立性。问题在于，在这个过程中，我们所吸收的，可能是被控制的，被虚构的信息，包括“真实话语”可能并不真实。正如“自我解释”也不一定真实呈现自我一样。

  举个简单的例子。你可能以为某一人事物是你特别想要的，你认为这正是你需要的，而实际上，在此之前，你曾接收到别人对某一人事物的高度评价，或者对你说“你很需要”，到手时才发现，并非如此。

  谁控制了“关注自己”？那些领会过真理并且已经对真理进行过测试与实验的

  “技术”

  。他们知道什么是正确，如何的引导是正确，什么经验是能让真理成功浮现，什么真理能让我们切实意识到我们是我们。

  第五次演讲：“关注自己”的谬误

  如果按照古希腊哲人们提出的主张，“关注自己”应该是重视我们自己胜于这个世界上的一切。然而经过外部世界以修行之名的规训/束缚后，我们对“关注自己”产生了认知上的转变。有了社会道德规训后，自我牺牲成为“关注自我”的核心。在此已经造成信息的混乱。最初的“关注自己”是先认识清楚自己再对外部世界作出反应，然而后者的“关注自己”显然已经变成一种单一性的，被规训后的结果。

  因此需要辨认，包括对真理的辨认。

  在此需要强调

  文字

  作为工具，作为“技术”的意义——我们需要警惕的地方。文字拥有解释的功能，但真正的自我解释，需要对文字的含义、形象及其表达的方式进行关注；辨认也是一种手段，用于“关注自己”，注意心灵波动、意识的幻觉以及幻觉由之而来的实在。诡异的是，前面所表达的，其实是两种解释学——解释性解释学与辨认性解释学。福柯讽刺，在人文社科领域中，这两种解释学被试图建立一种明确和理性的关系体系——说白了，我们在做人文社科研究的时候，可能对其中的信息进行了主观的过度的解读与分析。更极端一些，或许甚至可以理解为，他们构建了他们想给我们看见的信息。

  福柯一如既往用考古的方式对自我进行溯源。也让我们知道，“关注自己”原来涉及那么多元素，而个人内部与外部世界的联系又是如此密切。如果熟悉里维耶案件，不难发现福柯对“关注自我”的思考与探讨，来自于此。在《自我坦白》中或许更能使我们确信，福柯对于里维耶自我书写的回忆录的说辞并不信任，即里维耶并没有展现完全的自我。

  限于篇幅，我省去了对研讨会的梳理，限于屏蔽，我省去了宗教等非正常使用的文字。

• 洁净的器皿和甘露

  作者：NULLAND 发布时间：2010-04-07 18:53:16

  1

  一八五六年，老沙皇尼古拉一世服毒自杀，新沙皇亚历山大二世即位，新政使人们对尼古拉一世登基时发生的十二月党人起义又产生了新的热情，但是一贯反对权威的托尔斯泰对“挖出这些老古董”很不以为然，结果被比他大十岁的屠格涅夫用书信狠狠地教训了一番，这也使他对这段历史产生了浓厚的兴趣。其后他开始构思一篇关于当时回国的十二月党人的小说，但是他发现为了揭示这些十二月党人的思想，就要回到一八二五年的起义，而要写一八二五年的起义，又要去写这些人在起义时思想产生的萌芽，也就是说要回到这些人的青年时期，亦即一八O五、一八O七、一八一二年的反对拿破伦的战争时期，从而使这小说的构思产生了质的变化，这个小说最终没能写成，但正由于这个构思和要把一切弄清楚的专注精神，俄罗斯文学史上产生了这部伟大的《战争与和平》。

  《战争与和平》只写到十二月革命的前昔，写到书中以十二月党人为原型的皮埃尔•别祖霍夫有志建立秘密协会为止。这部小说的故事以这四个主要人物的转变穿插叙述而成。他们分别是安德列•博尔孔斯基、皮埃尔•别祖霍夫、尼古拉•罗斯托夫和鲍里斯•德鲁别茨科依，除了安德列公爵是托尔斯泰本人的理想原型外——曾致力于改革农奴制的实验（因此他在书中死去），其他三人都在十二月党人中有其原型（因而都活了下来）。特别是皮埃尔•别祖霍夫因为加入共济会而对神秘主义的兴趣（托尔斯泰曾与赫尔岑通信因为确认了这些十二月党人有信奉神秘主义的倾向而兴奋），还有鲍里斯•德鲁别茨科依（现实中是特鲁别茨科依）的临时变节倾向，以及尼古拉•罗斯托夫的脾气暴燥，但做事勇敢果断的性格，这在十二月党人起义历史中都有记载。

  托尔斯泰是写战争的大师，从那三篇关于塞瓦斯托波尔保卫战的小说，他就把很多写战争的作家甩在身后，这篇小说在在写作上当然更胜一筹了。这本小说大部分篇幅都是写战争，托尔斯泰不仅把每次战争（特别是奥斯特利茨三皇会战和波罗蒂诺大会战）写得各不相同，而且更要反驳战争史中的荒谬的记载。如果说历史学家是把战争符号化，传记家们把战争舞台化，那么他就是把战争外景化、大自然化。

  托尔斯泰极力反驳历史学家们的军事天才说，于是他就在这本书里对拿破仑大加嘲弄（总是描写他肥胖的小手和狡诈的手套，以及描写他享受被贴身侍卫象刷他的阿拉伯小马一样刷遍全身的滑稽场景），但是这里有一个矛盾，那就是他一边嘲弄拿破仑的天才，一边又在书中大力颂扬巴拉格季翁和库图佐夫的天才。其实要解释这个矛盾并不困难，托尔斯泰在颂扬后者的时候，颂扬的不是他们的智谋，而是他们面对战争的那种顺其自然但又威武不屈、依靠人民的心态（库图佐夫虽然在战争中步步退却，但仍是一口咬定法国人将被迫吃马肉；而巴拉格季翁在指挥战斗的时候，总是对报告请示的人频频点头，但是什么也不说，只在必要的时候以身作责发起冲锋）。在这本小说里，托尔斯泰一方面对“顺其自然“的理念加以诠释，一方面尽力推崇卢梭“回归自然”的主张。

  2

  托尔斯泰从很早就开始读卢梭，他的思想总是带有卢梭的烙印。卢梭是法国大革命之父，其思想核心就是反对文明，回归自然。他认为人们越是追求文明，仰慕天才，生活就越来越虚荣、矫饰、窒息、弱不禁风，而只有回归到自然的状态才能制订原始的契约，建造出理想的社会（这一点被伏尔泰大加讽刺，说人们读了卢梭的书以后应该去学习四只脚走路，然后埋头吃草）。卢梭思想的必然推论是没有受到文明教育（或毒化）的下层民众不仅值得颂扬，而且应该是未来的主人，其生活方式也是理想社会的天然雏形。当然喽，卢梭并没推这么远，但这却是民主主义思想的萌芽（他的契约论则有共和主义的萌芽）。而卢梭思想投射到托尔斯泰精神上，就是托尔斯泰一生都在从反思文明中追求“心灵净化”和“自我完善”。

  在《战争与和平》中，那一段发生在皮埃尔•别祖霍夫生活的转变堪称本书的精华，而且也是一条最容易被人忽略的主线。它讲的是皮埃尔•别祖霍夫在决斗中意外打伤了他妻子的情夫——他本人的老友——多洛霍夫而感到苍惶、茫然、心灰意冷并尽力逃离家庭，他并不爱自己的妻子，但又不能明白到底发生了什么和自己今后要怎么生活，苦恼的要死，然后路遇老共济会会员巴兹杰耶夫。这个巴兹杰耶夫几乎一下子就看透了他的生活，并解开了他的生活之结。

  巴兹杰耶夫立刻向他指出这是因为他没有信仰，而没有信仰就不可能知道什么是生活。因为信仰可以让人得到最高智慧，不认识最高智慧就只能活在一种似懂非懂、蒙昧无知、浑浑噩噩的生活之中，既受命运摆布，又受命运愚弄，还要被迫向自己的生活自欺欺人地说幸福。这些话对我们现代人也具有醍醐灌顶的效果。巴兹杰耶夫的话能带给我们如下反省：

  所有漫不经心的生活都只是生活的某种虚空形式，如果一个人意识不到这点，那就不是为自己生活，而是为生活牺牲，为生活卖命、奔波、劳苦；为达不到的目标烦恼，为不需要的权利而鼓噪；在生活的泥潭里打滚，把自己弄得污浊不堪。一旦前景破灭，就会苦不堪言，虽然为了自己解脱的缘故把生活的物质意义说得诤诤有词、言之凿凿，死后带走的仍是被人一眼看穿的孤独，这样的生活仅仅值得人死后再死一次了。

  在托尔斯泰的另一小说《伊凡•伊里奇之死》里，伊凡•伊里奇在死前终于意识到自己和全家人都生活在这种虚枉的生活形式中，而他之前对他的妻儿态度粗暴也概因于此，于是，当他的儿子来看他的时候，他本想说一句“原谅我吧”，但是最终却没说出来，只是扭过头说了句“让我去吧”，这确实是惊人而可悲的一幕，一个人死前可以原谅所有的人，却无力原谅这种虚无的生活。

  不过令皮埃尔不解的还有一个最重要的问题，既使人们对文明孜孜以求，带着强烈的向往，以求得这世上所有的艺术和科学知识为目标——这里面绝对不乏最聪明的人——但是为什么就是他们也得不到那种最高的智慧呢？下面是巴兹杰耶夫的回答，这个回答让人惊讶：

  ”“我不明白。’皮埃尔说‘人的智力为什么不能达到你所说的那种认识呢？’

  ”共济会员露出忠厚长者的微笑。

  “‘至高无上的智慧和真理，正如我们想要汲取的最洁净的甘露，‘他说，’我能用不洁净的器皿盛这种甘露，而评论它是否洁净吗？只有把内心洗净，我才可能使所汲取的甘露保持一定程度的洁净。“”

  以上肯定也是托尔斯泰一辈子所遵循的至理名言了，追求良知，洁心养性，回归自然，必能获得最高智慧看透生活，这也是托尔斯太思想的精神甘露。