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信用保险工具书，在信用保险业务规模不断扩大、市场体系不断完善的时刻，中国信保集中行业内的优秀专家，梳理总结自身多年的经验和成果，编撰完成了这本词典，为社会提供了一份高质量的信用保险专业参考资料。

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罗熹，中国出口信用保险公司总经理、副董事长、党委副书记。历任中国农业银行行长助理，中国农业银行副行长、党委委员，中国农业银行股份有限公司执行董事、副行长、党委委员，中国工商银行股份有限公司执行董事、副行长、党委委员等职。中国人民银行研究生部经济学硕士，高级经济师。

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书籍介绍

信用保险工具书，在信用保险业务规模不断扩大、市场体系不断完善的时刻，中国信保集中行业内的优秀专家，梳理总结自身多年的经验和成果，编撰完成了这本词典，为社会提供了一份高质量的信用保险专业参考资料。

• 作者：邵司令 发布时间：2016-04-01 01:40:13

  太陈旧

• 作者：鱼丸粗面 发布时间：2023-09-01 10:49:38

  物理学与生活三部曲，来喽~

• 作者：雪籁 发布时间：2021-05-25 12:43:21

  对革命的理解充满了改良不成君宪失之交臂的遗憾，即便是反思革命史观，也未免太敷衍。理解革命，如阿伦特所言，必然要领悟激情的政治能量，理解事件之外的人。

• 作者：李强壮 发布时间：2012-04-19 18:59:36

  喜欢《谢利》超过《简爱》，翻译文笔非常优美，风景描写令人陶醉

• 作者：엽이글 发布时间：2019-01-16 21:07:49

  猎奇。

  山海经原文是看不下。

  画风也不错，主要是创意。

  翻开这本书就好像翻开了江湖百晓生手中的万事录。

  拿着一本书便可闯荡江湖，识得世间万物。

  附：学校图书馆只有上半册，下半册没看。

• 作者：伊卡洛斯 发布时间：2016-12-04 18:32:16

  身体是自己的，亲身体会才能有客观的评价；疼痛是你自己积累的，身体不会忘记你的所作所为。

• 朝花夕拾

  作者：Jimmy47 发布时间：2021-05-27 12:16:11

  得到听书:

  首先在上半部分，我们主要讲了达芬奇、米开朗基罗和拉斐尔的故事。第一，文艺复兴可以看作是西罗马的一种崇洋媚外。因为十字军东征，西罗马的人集体出国，见到了东罗马帝国的洋货，觉得不错，拿回来模仿，慢慢促成了文艺复兴。达芬奇、米开朗基罗和拉斐尔并称为文艺复兴三杰；第二，达芬奇是一个半途而废的人，《最后的晚餐》和《蒙娜丽莎》都是未完成的作品。《最后的晚餐》按照当时的要求，应该用湿壁画的方法画出来，但是达芬奇为了省事，则是用干壁画的方法画出来的。

  至于达芬奇的名画《蒙娜丽莎》，很可能是一件没有完成的作品，被他从意大利带到法国。起初这幅画并不受重视，后来经过三件事，让这幅画越来越有名。第一件事是拿破仑把路易十六送上断头台之后，觉得这幅画不错，挂进了卧室。第二件事是十九世纪中期有一些诗人把《蒙娜丽莎》写进自己的文章，称其行为不检点。再有一个，就是这幅画1911年被盗走了，找了好多年才找到。

  第三，米开朗基罗一生以雕塑家自居，他瞧不起绘画，他的成名作是《大卫》，原因是没人能在那块石头上雕塑，但是米开朗基罗却可以，他干了一件不可能完成的事。再有，他是一个有被迫害妄想症的人，嫉妒和他一起在梵蒂冈工作的拉斐尔。

  第四，拉斐尔崇拜米开朗基罗，甚至把米开朗基罗画到了代表作《雅典学派》当中。同时，他很好地掌握了绘画当中的透视法，如果他能活得更长一些，也许会画出更加惊为天人的作品，可惜他37岁就去世了。

  在下半部分我们讲了五个人，都是印象派时期的大 IP 。虽然他们都被后世认为是印象派，但是细究起来会发现，并不是每个人都是印象派。第一，印象派不是一个流派，只是一个系列展览的名字，没有参加过那个展览的人，不能算印象派，只能算印象派时期的画家。所以马奈和梵高没有参加过那个展览，严格来讲不能算印象派。

  第二，印象派的第一次展览是在1874年举办的，但是当时展览的名字不叫印象派，而是叫作“无名画家、雕刻家、版画家协会展”。当时参展的画家包括德加、莫奈这些人，但是马奈没有参加，不过马奈在绘画上的理念影响了那些印象派画家，所以他被追认为“印象派之父”。

  第三，印象派这个名字，是因为莫奈的一幅《日出·印象》诞生的。当年他们举办第一次展览的时候，有一个评论家说这些话画得太糙，估计是凭着印象画出来的。于是莫奈觉得这个名字很能概括他们这些人，印象派的名字也就由此诞生了。但是《日出·印象》这幅画其实是有抄袭的嫌疑，抄袭的对象，是英国画家透纳。莫奈也是根据透纳的那种技法，发展出了自己日后的风格。

  第四，印象派画家非常喜欢画室外的风景，但是有一个人是例外，这就是德加，他喜欢在歌剧院里画舞蹈演员。虽然风格不一样，不过德加是最初给印象派出钱办展览的人，而且他也参加了印象派的画展，所以算是印象派画家当中的重要一员，丰富了印象派的绘画风格。

  第五，印象派对后来的绘画风格有着深远影响，其中影响最大的一个人叫塞尚，他的作品完全不遵循绘画当中的透视法，所以他启发了马蒂斯和毕加索，以及随后的野兽派和立体主义。

• Paul Tillich 《存在的勇气》的思路

  作者：江绪林 发布时间：2011-08-19 22:09:35

  Paul Tillich 《存在的勇气》

      《存在的勇气》【The Courage to be, 成穷等译，贵州人民出版社2009年版】的作者Paul Tillich是一个20世纪较不传统的神学家：对哲学思想极为敏感，然而其神学是否能赢得神学圈子尤其是教派的认同则存疑。香港中文大学赖品超是Tillich研究的专家。Tillich思想大致可以被理解为存在主义语境下的一种基督教新教神学。不过由于缺乏背景知识或深入理解，此处只就事论事记录该书的大致思路。

       本书很旧，80年代就有中译本。很短，是作者1952年在耶鲁大学的系列演讲，充满20世纪上半叶动荡的精神气质。该演讲的主题是Courage，而在Tillich看来，勇气是一个伦理学现实(ethical reality)，却“根植于人类生存的整个疆域内，并在存在本身的结构中有着最终的根据。”【1】因而对勇气的解释涉及到复杂的思想史。

       第一章“存在与勇气”梳理了思想史上对勇气的理解。在此之前是对勇气的界定：“作为人的行为，作为评价的对象，勇气是一个伦理学概念；而作为对人的存在的普遍的、本质性的自我肯定，勇气又是一个本体论概念。存在的勇气是这样的伦理行为：人在其中肯定他自己的存在而不顾那些与他的本质性的自我肯定相冲突的生存要素。”【2】

       在柏拉图的《理想国》中，勇气与灵魂中Thymos要素相关，而Thymos位居理智与感觉之间，不用思索就能向善。柏拉图本人把勇气看做是人的存在的一个本质功能，一种伦理价值。而这一点为亚里士多德所继承。当贵族传统瓦解，勇气被界定为关于善恶的普遍知识时，就出现了两种勇气：英雄-贵族式的，理性-民主式的，后者见诸苏格拉底。这种含混在阿奎那那里表现得很明显：理智还是意志两者谁最优先？而这会导致对勇气的不同看法。不过阿奎那仍然将勇气整合到其神学中：“勇气的本体论方面被纳入信仰（包括希望）之中，而勇气的伦理学方面则被纳入爱或道德原则之中。”【5】

       另一边厢，斯多亚主义是基督教的勇气的唯一真正替代。在基督教和其他古代社会后期的宗教-哲学学说中，“对命运和死亡的焦虑已为对神的参与所征服，因为神已经承担了命运和死亡。”【6】而斯多亚主义的勇气则是一种courage to be，是建立在对人的理性的控制之上的。Courage to be是肯定人自己的理性本性的那种勇气，“斯多亚勇气是以个人对存在的逻各斯的服从为前提的；它是对理性所具有的神性力量的参与，因为它超越了激情与焦虑的领域。我们自己的理性本性与being itself的理性本性是统一的。”【8】但是斯多亚主义认为使得勇气存在的智慧只属于极少数的社会精英，而且真正的斯多亚主义者也没有体验到对个人罪过的绝望。对斯多亚主义者来说，“存在的勇气只是那种不顾命运和死亡而肯定自己的勇气，而不是不顾罪过而肯定自己的勇气。”【11】

       当中世纪制度开始瓦解时，斯多亚主义重新露面，却已经被基督教所铸改。古代末期对人生的否定转变为基督教对创世与道成肉身观念的肯定：对物质世界的主动改造取代了禁欲主义；产生新的东西的观念取代了对生存的悲观情感；独特的个体而不仅仅是普遍事物才有价值和意义。新斯多亚主义或“现代人道主义的自我肯定超越了斯多亚派的自我观念，因为它包含了物质的、历史的、以及个体的生存。”【12】新斯多亚主义或现代人道主义的代表人物是斯宾诺莎。自我肯定的信条是斯宾诺莎思想中的核心因素。“存在的勇气并不是诸德性中的一种，而是参与存在亦即参与自我肯定的每一本质性行为的表现。”【12】真实本质、存在之力、以及自我肯定三个概念完全等同。不过，斯宾诺莎承认说，好像多数人仍然忽视了存在，得救之途因而稀罕。

      而在当代，尼采复活了斯宾诺莎，用“生命”取代了实体。勇气就是肯定自己的生命力。Tillich说，应该从本体论的角度去理解尼采的意志，意志就是“生命本身的自我肯定，包括自我保存与自我发展。”【16】在生命中，存在的力量得以自我实现出来，但在实现自己的过程中，它要克服那种包含在生命中然而却否定生命的东西。“自我肯定是对生命的肯定，也是对属于生命的死亡的肯定。”【17】 Tillich对历史的回顾意在系统地处理勇气问题。

      第二章“存在、非存在和焦虑”处理了存在的否定因素，即那些妨碍自我肯定的因素。海德格尔和萨特将“非存在”置于本体论思想的核心，“其背景可以看作是对事务存在之短暂与对人的灵魂和历史中的‘邪恶’力量的宗教体验。”【21】非存在是仅次于存在自身(being itself)的最重要概念。焦虑是对非存在的生存性认知： “焦虑是一种状态，在这种状态中，一个存在者能意识到它自己可能有的非存在。”【22】焦虑（anxiety）与恐惧的区别在于，焦虑并无确定的对象。焦虑有三种类型，依据非存在威胁存在的方式来划分：威胁人的实体/命运/死亡；威胁人的道德/罪过/谴责；威胁人的精神的自我肯定/空虚/无意义。三种焦虑都是生存性的，“即它们被包含在人的生存、人的有限、以及人的异化之中。它们在绝望的境遇中得到完全的实现。”【33】绝望就是一种最终的或边缘的境遇。“绝望的本质已经在词源学上被指明了：无希望。”【33】整个人生可以被解释为一种为了避免绝望所作的持续努力。焦虑还可以做历史分期：古代文明末期，占支配地位的是实体上的焦虑；中世纪末期是道德上的焦虑，而近代后期则是精神上的焦虑。

        第三章“病理性焦虑、生命力和勇气”中区分了两种焦虑：生存性焦虑和病理性焦虑。病理性焦虑是存在性焦虑在特定条件下的一种状态。焦虑是一种本真的生存状态，而回避存在就可采纳病理学视角看待焦虑。生存性的焦虑是勇气面对的对象。而生命包含了勇气与恐惧的因素在自身之内。“生命的保存和发展乃是恐惧和勇气达到平衡时所具有的功能。”【46】

      第四章“勇气与参与”。存在的结构是自我与世界，相应的存在论原则也有两种对立的性质：个性化和参与。“倘若把勇气界定为存在不顾非存在的威胁而进行的自我肯定”【51】，那么有两种肯定的方式：一种是“作为部分而存在的勇气”，另一种是“作为自我而存在的勇气”。作为部分而存在的自我肯定涉及到参与，有诸多表现形式：集体主义和半集体主义的，如僧侣团体；有新集体主义的，如法西斯主义、纳粹主义和共产主义；有民主顺从主义（conformism）的,如美式的哲学，“它把人作为他所属的整体的进步的一个部分，作为这个民族、整个人类的进步的一个部分。”【65】

       第五章“勇气与个性化”则考虑了作为自我而存在的自我肯定。这有近代个人主义、浪漫主义和当代存在主义等表现形式。尤其在对存在主义的讨论中，Tillich论述了诸多的文学和哲学文本。

       在第六章“勇气和超越”中，Tillich说，为了真正克服非存在，单单的参与或个性化都不足。必须转向存在自身，把存在的根基作为存在的勇气的源泉。而对于Tillich而言那就是宗教和信仰：“每一种存在的勇气都或明或暗的有着宗教根源，因为宗教正是那种被being-itself的力所控制的存在状态。”【91】信仰是被存在-本身的力量所攫住时的存在状态。存在的勇气是一种信仰的表现。“产生绝望的勇气的那种信仰，就是对存在的力量的接受，即使这信仰还受制于非存在。”【102】Tillich说，绝对信仰（absolute faith）只是一种接受，对被接受的接纳，是“被超越上帝的上帝所攫住的存在状态”。【109】主动是由being-itself所采取的。这样的一种信仰的内容是“超越上帝的上帝”，而“那种敢于把极端的怀疑即对上帝的怀疑承担起来的绝对信仰，以及作为这种信仰结果的勇气，超越了关于上帝的有神论观点。”【106】

      总体上，Tillich本书中的思想似乎是这样的：勇气就是存在者的一种自我肯定，而最终这种肯定是存在-本身推动的，是存在者对存在的一种回应。或许是一种更现代版本斯宾诺莎，至少就Tillich谈论的斯宾诺莎而言。这种勇气或自我肯定在于它要求得太多了，当发现没有理由认定存在是那么充满神秘和意义时，或许绝望得更深沉。而且也看不到整合参与（政治或公共领域）和个体的合乎逻辑的解释方式。不过这只是Tillich的一本通俗小书，不是他专业性的代表作品，譬如三卷本的《系统神学》（1951-1963）。

      江绪林2011年8月19日星期五