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• 作者：amanda 发布时间：2024-01-01 00:30:11

  内容绝佳（是节选版本）。

• 作者：nothing传叔 发布时间：2017-02-09 20:07:41

  平装版只得2星，裸脊、软封套、再生纸，最讨厌的东西集合在一起，内容又是比概论还要概论，简称：概概。用最讨厌的事后诸葛亮的口吻，天真地问道：为什么是西方世界最终赢得了胜利？？？沈志华懒得理会，并扔过去一吨前苏档案。。。

• 作者：关于你的眉 发布时间：2022-01-28 17:28:37

  第一本词汇手册

• 作者：Brad Pity 发布时间：2022-02-20 23:01:54

  还以为是类似台历的样子…

• 作者：邓银松 发布时间：2014-04-22 18:45:44

  实用

• 作者：鐘慧 发布时间：2012-10-13 15:35:18

  批命的部分不适合初学者~

• 小兔乘风破浪 兔妈母爱绵长

  作者：好奇的猫 发布时间：2021-10-16 13:36:04

  心理学家阿德勒有句至理名言:“幸福的人用童年治愈一生，不幸的人用一生治愈童年。”童年生活对于一个人的一生影响甚远，尤其是母爱的力量。有的人即便在成长的过程中遇到困境，但是他的心底一定有一束光照耀着他，有一双手温暖着他，有一个声音鼓励着他，这些力量源自孕育他最原始的人一一爱他的妈妈！

  在孩子小的时候总是喜欢和我玩捉迷藏的游戏，在藏藏找找的时候，我们总是喜欢找到对方带给我们的惊喜，也会让孩子相信无论他在哪里，妈妈总会找个他的，这让他感觉到快乐和安全。

  

  逃家小兔

  美国作家玛格丽特·怀兹·布朗的《逃家小兔》以动物绘本的形式，写了一只调皮的想逃离家的小兔，他想脱离妈妈去广阔世界的看看，小兔子变成一条鱼游进大海，变成一只鸟翱翔天空，变成一个石头矗立山顶，变成帆船乘风破浪。变成花朵美丽芬芳，变成空中飞人挑战极限......但是啊，兔妈妈总是随着小兔子的变化而变化，她变成大树给小兔筑成鸟窝，变成园丁给“花”小兔浇水，变成风吹着“帆船”小兔前行，变成登山的人和“石头”小兔相遇。

  

  逃家小兔

  小兔子对妈妈说：“我要逃走啦！”

  妈妈说，“如果你跑了，我就去追你。因为你是我的小兔子”。

  你看这样温暖的对话，在颜色明媚的绘本上愉悦着每个母亲，更让每个孩子在阅读中透过五彩斑斓的绘本感受到母爱，因为母亲的存在无论小兔子在哪里，它都会坚信妈妈会找到它。

  

  逃家小兔

  这个绘本以孩子熟悉的藏猫猫游戏展开想象，既不脱离现实又脑洞大开，既符合孩子天马行空的思维方式，有符合成年人细腻柔软的内心。他曾被美国《学校图书馆》杂志评为“1966-1978‘好中之好’童书”，是各个学校推荐的学生读本，因为这本书给我的不是学到什么，而是让孩子感知到母爱，让家长意识到爱子，让我们回归初心，在养育过程中“爱”才是我们教育的重点，才是孩子在人生路上最好的养料。

  

  逃家小兔

  作为家长，我们曾经都是个小孩子，都希望得到父母的关注和爱护，或许有的人很深沉，不习惯将爱宣之于口，不习惯亲密的接触，但是我们可以选择亲自共读，通过书本共同成长。或许我们都是第一次当父母，我们不知道哪些是全完正确的教育方法，但是我们要相信每个孩子都是天使，在他们成长的过程中，我们去播种爱，让美好的童年成为孩子一生的底气，让孩子在乘风破浪的人生旅途中有母爱的加持，让每个孩子都有一个不遗憾的过往和将来！

• 如果没有时间，你会是一个什么样存在？

  作者：伲仲烁Albert. 发布时间：2017-06-15 21:34:31

  《如果没有今天，明天会不会有昨天？》是一位瑞士作者——伊夫·博萨尔特所著的一本关于哲学思想的普及书目，以一种简单明了的叙述方式以及哲学命题展开形式向读者介绍了各种哲学理论，作者以独特的风格，在分析各个哲学命题的时候，都会加入与这个哲学命题相关的哲学“思想实验”，让本身抽象的哲学问题，更加的具体化、更加的清晰明了，就像在脑中建立了一个哲学实验室一般，轻松愉悦的语言，使得读者能够更为容易的了解和学习到一些本是远离大众的哲学知识。

  本书的书名就十分的富有哲学意味，深深吸引着读者进行阅读，想要从书中寻找答案。可有趣的是，作者在本书中以十几个哲学命题展开论述，包含了55个经典有趣的“思想实验”，但每个哲学问题的论述，作者都没有给出明确的答案。也许作者此举的用意就在于，给予读者自我思考的空间，让哲学思想能够更深入人心，让读者能够自由的徜徉在无尽的哲学问答之中，没有答案，其实也就是最好的答案。在生活中多一些开放的思想，多问一些疯狂的问题，然后再不断地去解答问题，岂不就是哲学家的日常行为吗？所以，只要保持一颗开阔的心，能够细致的对生活中的问题有着独立自由的思考，奇思妙想地大开脑洞，那每个人都能算是一名“哲学家”了。这也可能正是作者著此书，普及哲学思想的初衷吧。

         本书是以哲学命题的方式展开此书的，而且每个哲学命题都不会相互联系，读者可以根据自己的喜好选取相关命题进行阅读，而不必一定要从头开始读到尾，这是本书的一大特点。既然本书是这样的一种风格，我便也依据这样的风格论述我的感想，但也不会按照书中的顺序进行阐述，也会依据我的理解有我自己的排序原则，下面我就逐一地展开：

                                                                 逻辑与语言

         讲到哲学，首先最应该弄清楚的事情就是语言，其次就是弄清楚语言的逻辑。因为语言是一切思想的表达的基础，如果一个语言没有明确清晰的被使用，那也就会毫无逻辑可言，模糊不清的表达，将会使人产生误解，这便是语言的重要性。但是，语言字词的意义具体又是什么，语言是否拥有一套规则手册？通过各种思想实验，语言可是说是有规则手册，也可以说是没有规则手册，语言字词含义是一种使用方式，是一种实践，其既不是外在世界的客体，也不是心智中的想象。语言不仅可以描述世界，同意也能用语言采取行动，我们不能完全理解语言，也不会完全不理解语言，而是一点一点地越来越理解，这不仅是与语言来说，对万事万物都是如此。这是哲学中一种关于理解问题的诠释学，其认为我们的理解过程总是从整体通往部分，然后又从部分回到整体，如此循环往复。所以，当我们运用语言的时候，同时包含着一种个人期待的循环，即与自我的思想与他者的思想互相交融。不仅如此，语言必然不有深刻的逻辑性，即包含着言下之意也包含着隐含之意，是人类独有的富有色彩的伟大产物，语言的用法能在片刻间让整个世界改变，是充满无限力量的宝贵手段。因此，失去语言的人类社会，将是空洞的、无意义的，人类也就既无法理解世界，也无法理解他人，更无法理解自己。

                                                                 心智与大脑

         说完语言，再探讨一番同样是人类独有的一个重要器官：大脑。此处的哲学辩证问题在于，我们的心智是否存在于大脑之中，两者之间如何相互影响。自古以来，哲学家就对精神心智是否有别于大脑展开着剧烈的辩论，即有认为二者相互独立者，也有认为二者相互联系者，亦或者是否大脑只是一个功能的存在，可以寻找创造一个与之具有同样功能的存在将其替代？但实际情况是，我们的心智不只是简单的存在于我们的大脑里，同样也存在于我们的周遭环境，没有独立的灵魂存在于世，而是环境投射到人类的心中，使得环境也成为自我的一个部分。同时，每个人又都是一个独立的心智，因此我们永远也不能从自我的内心出发，去认识另外一个存在的意识，我们唯一能够认识的存在只有自己的心智，我们不能体会到另一个存在的内心，无论是动物，还是人类本身。

                                                                法理与公平正义

         我们都各自生活在一个具有法的国家之中，可是否法就代表着绝对的公平正义呢？在这个问题上有着法实证论论者和自然法支持者之间相互争论的双方，法实证论论者认为正义就是遵循法理，而自然法支持者认为，人天生有着固然的权利，无论国家是否承认，无论是否注之于法之中，都无法剥夺，这才是正义。因此，这就有延伸出了一个是否需要一个国家的问题。以霍布斯为主的哲学家认为，人类需要国家，人类也本非天生邪恶，但是毕竟通过一定的社会契约约束，放弃自由来换取和平，是属于理性范畴的；而以卢梭为主的哲学家则认为，人生而自由，人类的本性是善的，是社会的种种问题，让人坏的一面显露出来，人类不应该放弃本身所固有的自由去换取在社会生活中变得更加自私自利，卢梭认为，免于人类变坏最有效的方法在于良好的教育，保护好小孩子的思想，才能把坏逐渐隔绝开来，建立一个体现好的本性的环境。然而，无论是法还是自由，都给不出绝对公平正义，即便是在“无知之幕”下所建立的所谓最为公平正义的社会，也并不能保证绝对的公平与正义。这就像是一个平衡机制，在法与自由之间相互牵制，最终达成平衡，但仍然不能够将天平静止不动的矗立在所有人群之下。正如卢梭所言：“人生而自由，但却处处都在枷锁之中。”，这便是人类，这便是社会。

                                                                    上帝与信仰

         上帝是否存在？是否有一个超越人类认识的存在凌驾于人类之上？这是人类无尽的辩论之一，无神论认为无，有神论则认为有，都有各自独特的理由，同时还有第三种说法，就是不做判断。毕竟这个谜团，从上帝“存在”开始，就一直持续至今，也并没有真正的得到解开。但是上帝存在与否似乎无关紧要，想象的存在，也许比真实的存在更有信仰的理由，如果上帝真真切切的存在于世上，人们也许将不会对其有太多的信仰，毕竟上帝创造了世界，却是一个不负责任的创世者，既然为全知全能的上帝，为何不对满布苦难的世界给予帮助呢？当然，无论如何，信仰也都会在相信上帝存在的人中持续下去。

                                                                     空间与时间

         时间无时不刻都在流逝着，不曾停留，也不曾倒退，空间也无尽的向外延伸着，至少，我们所知的空间，还无法看到尽头。德国哲学家康德认为：有些东西是我们无论怎么想都无法摆脱的。没错，我们想象不到没有时间流逝的世界，因为即便是一切静止的情况下，也仍然是处于时间里的世界，只有处于时间之中，事物才有静止与运动可言，一切都需要在时间中才有可能，没有时间的世界是不可想象的。还有同样无法摆脱的性质，譬如颜色、空间、事务与性质、因果事件等，抛去这些东西的存在都是无法想象的。我们不能想象出没有颜色的物体，不是白色黑色，而是没有任何颜色，这不可能，同时，我们想象不到一个东西坏了，而没有任何原因，无论怎么样，都应该存在一个外因或者内因，这个东西才有可能坏掉，所以时空是我们人类的必要属性，是无法改变的。我们的想象力和理解力摆脱不了这些性质带给我们的束缚，这个束缚就像是一副我们永远也摘不下的蓝色眼镜，通过这幅眼镜，我们所看之物，都将只能是蓝色，无法改变。

         当然，抛开时空必须存在于有着心智、有着灵魂的人类当中，在心智之外没有过去、现在未来不说，人类对时空的研究，最深层次的向往莫过于时空之旅。可时空之旅真的是可能存在的吗？现在的科技并未给出答案，但是对于哲学，其认为时空旅行无法回到过去、亦无法改变过去，但是却是有可能穿梭到未来的。无法回到时空的过去是因为有着很严酷的逻辑挑战，最简单的一条是，如果你回到过去，过去有一个你，而你本身就处于过去，同一个时空无法共存同一个绝对一致的存在，所以，你回到过去就成为一种自相矛盾的事情。即便是一个平行时空的设想，可以假设人可以返回到过去，可是既然是处于平行时空，那你所返回到的那个世界，其实应该说是另外一个世界，也就是你不会回到你所存在的世界的过去，而是到了一个和你原来所在的世界非常相像的世界去，也就是所谓“平行世界”。而在这个世界，你可以改变未来，杀死你的祖父而不会造成自己本身死亡和未来已经没有你不可能回到过去杀死祖父的矛盾，但是，这里所改变的的未来，将是这个世界的未来，而不是你所在世界的未来，所以即便你杀死了这个世界的祖父，你仍然只是杀死了一个和你祖父非常相像的存在，而不是你的祖父，这就是时空之旅无法回到过去的种种逻辑矛盾。

         但是人们又会在想，既然无法回到过去，那到底能不能穿梭到未来呢？答案是可能的，而且非常的简单，也是发生在过的事情。根据广义相对论，只要物体运动的速度够快，时间的行进也会更快，当物体运动速度接近光速后，也就跳进了未来，十年的距离，只需要一分钟就走完了，那不就进行了一场时间旅行了吗？所以前往未来是时空之旅是一个理论可行的问题。但为什么说是发什么过的事情呢？因为在生活中，我们感到无聊的时候，总会觉得时间流逝的相当漫长，而当我们正在做一件有趣的事情，完全沉浸其中后，时间就过的特别快，在你还未反应过来的时候，就过去了好几个小时了，由此，这算的上是一个小小的时空之旅了。所以，我们可以把生活过的更为充实有趣些，比起无聊的漫长等待，将会有更多值得回忆的过去。

                                                                      美与艺术

         爱美之心人皆有之，可美和艺术有着什么样的联系呢？艺术就都是美的存在吗？首先，应该先谈谈什么是美。根据席勒与利普斯的理论——美是感官所感知的自由，也就是说，只有通过美，人们才能走向更为自由的道路。而我们如何感觉到美呢？其实是无法用明确的准则加以判断的，对美的判断，是通过人所有的美感经验自主产生的，所以需要的是一种审美经验以及对美的敏感度。同时，再谈及艺术，但谈及艺术是，不能把艺术的内容和形式分开，也就是应该把艺术的定义问题和艺术的功能问题分开看待。而艺术是否就是美的？美的是否就是艺术？这些其实都无关紧要，并没有明确的是否的答案，大可自由的关注这些或那些艺术品，无论是美还是艺术，只要你能够享受其中，便是美的艺术，即便你无法像专家那般富有美感，但在生活中多问问“这些为什么是美的？”、“为什么会喜欢这些东西呢？”、“喜欢这个东西什么地方？”等等诸如此类的问题，美学自然而然会改变我们观看事物的方式。

                                                                        道德

         道德哲学也就是所谓的伦理学，目的是要找出哪些事情是应该做得，为什么一个行为在道德上是正确的或是错误的，同时也要找出的是：是什么东西让行为成为道德错误，又是什么东西让行为在道德上错误？这里要涉及的是两个道德理论，一个是主张道德价值由行为结果来衡量的效益论，一个则是道德价值取决于行为本身的义务论。所以哲学家提出的“电车与胖子”的思想实验，是道德哲学上最为出名的问题，不仅涉及了效益论和义务论的抉择，同时也反应了积极作为与消极作为的心理差异难以界定的问题，最重要的是以此产生一种道德要求：坏的效应不应该被当成实现好结果的工具。正如康德的“自身即目的表述”说说：“你的形式作为，无论在什么时候，不只要把你自己，也要把旁人作为人类的资格视为目的，永远不要仅仅当成是手段来使用。”——即：人不是手段，包括自己。

         此外，在道德判断之外，还有一种德性伦理学，其关注的是行为者的性格。道德判断中产生的问题是：“我该做什么？”，而德性伦理学产生的问题则是：“我应该做哪一种人？”。真正的富有美的道德行为者，不应该只是跟随一个性格的驱使，也不应该只是拥有正确思想，而是两者的相互结合，性格与理智的结合，性格确定目标，理智负责找出达成目标的手段与途径。

  其实道德的意义并不在于对与错，也说不清实际意义上的对与错，道德只是人们愿意遵从的普遍法则下的信条罢了，如果有一个社会，人们普遍认为杀伐决断，饮血茹毛是属于一种善的行为，那么这个社会道德法则又有谁说得出是对与错呢？

                                                                       知识

         哲学上的知识首先是在于对世界的思考。根据柏拉图的理论，认为我们感官可见的世界其实并不是真实的，只是一种虚幻的世界，还有更加高级的真实存在，叫做“理型”的世界，柏拉图以一个“洞穴囚徒”的思想实验得出如此结论。还有哲学家笛卡尔认为世界其实人们内心的一种虚幻的存在，我们只是蒙蔽在“缸中之脑”的幻梦罢了，但是，人有一件事情是无法被蒙蔽的，就是人正在思考这件事情，无论思考是对是错，但确确实实都是在思考，因此有了我思故我在观点。同时，哲学中还有着一群怀疑论者是这样认为的：我们所能判断的，仅仅是事物如何出现我们眼前，却从来不能判断，事物的真实存在到底是什么模样。

         但是无论如何，竟然知识具有不确定性，我们仍然可以获得和拥有知识，我们利用感官知觉获得知识，知识是真实且有理由的意见。但其实我们有根本不知道什么是知识，因为，认识真实，不仅需要认清我们与世界的关系，同时也要认清所谓知识的概念。理清这个概念，才有找到答案的可能。

                                                                      自由

         前面在法理与公平正义中已经涉及到自由的问题，然而，尽管实在自然法的支持论下，那也只是行为上的自由，而现在这里所提到的是意志自由，是我们是否能够自由选择的问题，也就是得最先问出：世界是否依循不可更改的法则运行，以及这对我们的自由意味着什么。这里存在在三个相互对立的论点：

         一是以拉普拉斯为主的决定论持有者，他们认为：世界遵循着不可改变的法则，世界的变迁从起始到所谓永远的未来都早已被确立，也就是说我在这里写下这篇读后感早在几十亿年前就已经确定了。这个观点确实有些令人费解。

         二是和决定论相对立的自由意志论论者，他们则认为，人类是自由的，世界也不是被决定的。

         三是主张二者没有绝对的对立，而是可以相互兼容的一种兼容论，这是如今哲学圈广泛接受的一个论点。兼容论的立场在于：即便世界从开始，各种决定都已经确定了，我们仍然能够拥有自由，因为，自由不过意味着我们可以不受强迫地依照自己的喜好做事。

         然而，我们必是自由的，我们全然能够依据自己的内心做出最大动机的选择——这就是我们的自由，不论世界是否依循决定论，都不影响这一点，即使世界早已经被决定要往什么样的方向发展，我们还是能够选择什么时候吃饭、什么时候阅读、什么时候运动……；我们也还是能够选择我们吃什么东西，看什么书，做什么运动……，自由也不绝对是或否的问题，因为在各种条件的制约下，自由显然是会有所让步的。

                                                                       幸福

         作者把“幸福”这个命题放在了第一篇，而我为什么要将其放在如此后面进行论述呢？主要是因为我认为，人类生存的目的，就是为了不断寻找走向幸福的途径，无论是从道德、美与艺术、法理与公平正义、上帝和信仰、知识、自由这些命题上讲，还是其他种种哲学的命题，不过都是想要找到一条顺利前往幸福的康庄大道。

         然而，我们该如何界定我们是否幸福呢？如果生前的一切顺利，而到了死后却经历一系列的波折，引来了无数的骂名，那你还是幸福的吗？所以，无论何时，我们都不能对我们的人生下进行评判，因为谁也不知道明天会发生什么，我们会落入怎样的不幸当中。

         即便我们过着不幸的生活，我们仍然能够幸福的生活。斯多亚学派以一个“被链住的狗”的思想实验向我们揭示了如此观点：虽然我们不能改变世界的，却可以改变面对世界的心态，真正影响我们内心的，不是外界的事物，而是我们内心中事物看法和判断。当我们觉得自己的处境无可违逆，不如学一学被链子拴住的狗，改变自己的心态，自发的决定去散散步，幸福也就油然而生，幸福其实就是心态的问题。

         据享乐主义伊壁鸠鲁的理论：人生追根究底不过是为了享受快乐，而快乐又分为两种，一种是短暂的，一种是持久的。短暂的快乐是满足需求而来，即口渴喝水、疲倦休息，这些都属于短暂的快乐，但是这种快乐在需求得到满足后也就逐渐消失了。然而持久的快乐，才会带来真正的幸福，这种持久的快乐，是一种没有痛苦，也不是强烈渴求满足的状态，是一种心灵平静稳定的状态。

  叔本华也是享乐主义的继承者之一，他认为人生是一场无休止的追赶，一个需求一旦满足，就会开始产生下一个需求，而当人处于空窗期——即这个需求满足后下一个需求还没有出现的时候，会感到极度的无聊，会让我们见识到世界的了无意义。正如爱尔兰文学家王尔德所说：“人生只有两种悲剧：一种是人无法得其所欲，另一种则是他得到了。”叔本华的享乐主义却又融入了一定的悲观主义。

         尼采“永劫回归”的思想实验表明了尼采欢乐的哲学态度——要爱你的命运，即使一切事物都处于永无休止的不断重复循环的过程之中。但“永劫回归”的思想实验也同样表明了人有一天必然会死去，生命只有一次，提醒自己有一天会死，不是为了要告诉我们要忙于遵循既定的计划，而是要我们要好好的生活，因为不知道哪一天，我们的人生就会走到终点。

         也许大多数人都听过西绪弗斯与大石头的故事：西绪弗斯受到天神的惩罚，必须把一颗大石球推上山，而这个石球再每次被推上山后，又会再度滚下山去，西绪弗斯无论如何做，都无法摆脱命运的束缚，一生只能循环往复地把大石球奋力推上山去。如果你是西绪弗斯，你会怎么样？会是怎么样的一种思想状态呢？会悲天悯人的强撑着度过这样无限的日子吗？还是把这石球当成自我的使命呢？其实，我们的人生完全都掌握在我们自己的手中，即使这个石球会不断的滚落，可不再去认为这是神罚的下场，而是当做出于自己的意愿这么做，把自己的命运掌握在手中，也许在这一瞬间，你就会感觉自己是幸福的。幸福也许就是如此简单，即使人生毫无意义，也应该充分享受着身前的一切，积极的过好每时每刻，我们本已无所可失，唯有我们可以掌握的，就是自己的命运，当命运掌握在手中之时，幸福便随之而来。

                                                                               自我

         到了最后一个部分了，作者将其放在最后，我也认为，这应该是哲学中至高无上的命题——“我是谁？”。自苏格拉底起，“认识自己”就成为哲学至关重要的任务。“我”是一个怎么样的存在？“我”又是存在于什么的地方？哲学需要研究的是“这个我”还是“那个我”？昨天的“我”和今天的“我”还是同一个我吗？

         简单来说，要回答这些问题，首先得涉及哲学上关于同一性的问题，而同一性问题包括性质上的同一，也包括数量上的同一。性质上的同一表明，两件东西是在性质上是一样的，有着相同的属性，比如两本同样的书，从颜色、内容等看都是相同的，这说明这两本书具有性质上的同一。而数量上的不同则指的是：两个不同的东西，每一个可以得到不同的编号，即两本书是两个不同的事物，不是同一个东西。数量上同一的事物在时间上会发生很大的变化，鞋子在刚买的时候和穿了一段时间后，仍然是数量上同一的事物，而其的性质却发生了很大的差别。所以两个东西不只可以是有差别的，即便它们的性质上同一，而且还能是同一的，即便它们拥有不同的性质。

         所以“我”在数量上，无论时间如何变化，“我”永远是同一的，而在性质上，随着时间的推移，无论是思想的变化还是身体上的变化，使得“我”与“我”的性质产生了很大的差异，所以又并不存在着同一性。

         然而我们是如何形成自我的？根据哲学家洛克的说法：人是通过记忆塑造自我，过去的记忆将使“我”成为“我”，没有过去的记忆，就无法形成自我。也就是说，随着时间的流逝，我们的记忆，将会使我们保持自我的同一性。而如果我们把两个个体的记忆交换，那到底他们会是哪个“我”呢？所以洛克的记忆塑造自我理论形成了矛盾，因为没有稳定的身份同一性，记忆也就无从而谈，记忆是默认了身份的同一性，而不是保证了身份的同一性，身份的同一性，不仅建立在心智与记忆之上，同时建立在个体的身体之上。这也就是我们为什么能确认今天的“我”跟过去的“我”是同一的所有观点。

         可如果谈及生存的问题，自我的同一性问题就显得无关紧要了，更重要的是生命可否获得延续，不管最后确认了“我”到底是谁。

         这些有趣的哲学思想实验，以及所有的哲学命题，都给人一种开阔广泛的思想启迪，如果只是单调地寻找简单的答案，也许哲学就不再是哲学了，哲学之所以是哲学，就在于它是通过无数的思想问题而产生的思想碰撞，使得哲学充满无限的乐趣。在阅读此书之前，我认为哲学只是一种枯燥无味的东西，现在我才知道校园里学的哲学内容，是被种种制度条件下限制的哲学，是不完全的哲学，是死板无聊的哲学，而真正的哲学，却是如此的富有韵味，每一个思想实验，都给人无尽的思考。校园中所学的哲学，只有固定不变的答案，而答案无法使人思考，只有问题能，真正的哲学不是抛出答案让你记忆，而是抛出问题，让你思考。

                                                                                                                叙于，二〇一七年六月七日