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• 作者：巴士底的猫 发布时间：2016-05-17 08:59:50

  关于野草的小册子，文章写得很美，随笔有雅意。原来日常熟视无睹不曾注目的野草地也有这么多的故事，相较而言，古人生活的比我们认真多了。总结一下古人对野草的定位：能吃好吃，善草；不好吃不能吃，恶草。

• 作者：路边小石杜辉 发布时间：2022-04-26 11:37:40

  理念是对的，一本商业尝试的知识普及读物。

• 作者：可可西荔荔荔 发布时间：2023-07-26 17:17:19

  茶壶的一生….

• 作者：走私鱼 发布时间：2012-09-06 20:05:58

  很多历史照片，对田汉的一生有了了解。也是一幕悲剧。

• 作者：西寺 发布时间：2017-11-30 13:57:56

  所引书证太晚了。尔雅乃羽翼群经之作，至迟成书于两汉，唐宋元明清乃至红楼梦岂足以证《尔雅》。

• 作者：sevvvvvvvvvven 发布时间：2023-12-31 14:45:27

  简短

• 完美的操纵者，合格的受害者

  作者：AYO 发布时间：2020-01-26 22:15:09

  具体什么时候察觉到自己有个操纵性的母亲呢？还记得小学期间在上课外英语课时，老师让我们用一个英文单词形容自己的母亲，我脑海蹦出来的第一个词就是controlling，坐在旁边的男生也说了这个词，当时没多想，单纯以为控制是母亲的共性。

  意识到我跟我妈关系不近的原因之一是，我妈一直在强调这点，并把自己代入受害者的角色，好像跟她不亲是我的错，或是小时候带过我一段时间的奶奶的错，亦或是因为我跟我爸是一个姓的错（对她来说因为一个姓所以我跟我爸才是一家人？这奇怪的逻辑）。但我内心深知这些都不是原因，只是从小反感被她对我个人价值的打压和生活方方面面的掌控。

  深深让我认知到这种操控对我生活影响之大是工作后屡屡出现对我职场和心理造成进一步阻拦和打击的强势的女性，我内心饱受摧残甚至恨之入骨，却依然在面对她们时软弱无能，频频示弱，这种无力感更让我对自己失望透顶。意识到后我努力的去对抗或者躲避这些人，但是跟我妈相处时还是躲不过那铺天盖地的窒息感，回到家的我几次因为我妈情绪崩溃，大哭不止。

  因为跟身边的朋友不停抱怨，朋友推荐了《亲情操纵者》，看这本书时眼眶一直都是湿热的，好像是一直怀疑自己患有的疑难杂症终于被告知这不是你的病，你不要在深受其害了。在操纵型人格的30个特点中，我妈就符合24点，近乎完美的操纵者，而受害者的两种认知图式我也全部符合，也可以说是一名合格的受害者了，如同书中所说，具有这两种图式的人，如磁铁一般吸引着操纵者，这因此可以解释为什么即使在脱离我妈的环境中，我还是会频繁遇到类似的操纵者。

  第一种认知图式：“对于一个成年人而言，必须要被其周围所有人爱、肯定、尊重、欣赏，无论这些人是否重要。”

  我曾一度怀疑自己是讨好型人格，后面想想我并不在乎别人喜不喜欢我，但确实是怯于表达自己的想法和态度，觉得只要一表达，就会被人看低或讨厌，而维护表面和谐的关系对我来说又是极为重要的，所以即使违背我的本心，我也会努力维持表面的稳定。

  第二种认知图式：“必须要由内而外地具备能力，在所有自己擅长的方面达到自己的目标，这样才认为自己是有价值的。”

  也正因为有这种认知，而自己却没有达到自己的目标，具备自己想具备的能力，因此低价值感很强，甚至在待业的这个阶段，我妈也不断得强调我的“没用”，进一步打击我。

  另一个受害者有可能会有的思维方式救世主综合症我也符合：

  应当表现得乐于助人、有空效劳、愿意倾听所有表达其苦恼或不幸之人的倾诉。这是一种对所有人，有时甚至对动物的过度同情和同理心。具有救世主综合症的人在帮助有需要的人时，并不觉得自己在付出特别的努力。

  不同于正常亲情，自然产生，且无条件给予，操纵者的爱是有条件的爱，前提就是你要无条件顺从她。

  面对一个只想要好好生活的孩子，病态型的母亲并不会展现出极端的慌乱。如果孩子表现出依赖她的爱，且持续努力讨她欢喜，那么她最终会倾向于这个孩子，会为孩子严重的自己万分欣喜。确实，具有自恋型人格的母亲只有在如下情况中才会依恋自己的孩子——孩子先表现出对她的爱。

  而我是一个从小反叛的人，虽然从来没有反叛成功但从我妈那里得到了无限的否定和奚落，这也是我很难真正爱自己，接受自己的原因，以下是我妈的思维方式和我作为受害者的思维方式：

  你对我好，我才爱你➡️我对别人好，才值得被爱

  你成绩好，我才爱你➡️我要优秀，才值得被爱

  你要听话，我才爱你➡️我要忽略我个人的意愿，顺从别人的意愿，才值得被爱

  看完这本书对我最大的改变是，放弃对她抱有任何改变的期望，也尝试不再将自己的精力过度放在她身上，对她一切奚落和嘲讽的言语不予以回应，控制情绪上的波动，更多采取非辩护性回应。

• 一些摘抄

  作者：Babynumb Nada 发布时间：2011-02-22 08:03:26

  真师之言，仅作留存，并不时温习、自勉之。

  全是摘抄，个人仅作了一些大致的整理和归纳，觉得放在“书评”里可能更合适一些，请希望读到评论的童鞋见谅。

  “把真理转化为生活，把生活转化为内在。哪怕看起来好像是个彻底反传统的叛逆，只要他走在内在生命的旅程中，那就是真正的传统，他就是觉悟的上师。”（印度总统S.拉达克里希南的演讲）

  当老人（顶果钦哲仁波切）迈进灵堂的瞬间，宗教的奇迹再次发生——已经圆寂数日，早已冷了的创巴仁波切的法体，突然转过头来，对着自己生前的上师做出了及其微小，但确是让每个人都能察觉到的一个虔诚的笑容！

  这就是第十一世秋阳·创巴仁波切最后的故事。

  引言：

   “正确修道，是一个非常细密的过程，不是天真地投入即可有成。歧途甚多，曲解道心和以自我为中心来解释道心的情形，都可能因误入歧途而发生；我们会欺骗自己的，自以为是在发展道心，其实是在用修道法来加强我慢。这种根本的曲解，可称之为修道上的唯物。

  佛法虽然是无神论，但不与有神论的修行相悖，二者的分别毋宁说是在于重点与方法。修道上的唯物，是所有宗教在修行上共同遭遇的难题。佛教的秀发是从我们的惑与苦着手，力求弄清惑与苦的来源；有神论的修法则是从神的丰足着手，力求提高有神存在的感受。但那妨碍我们与神相通的即是我们的惑与不善，所以有神论也须对付惑与不善。例如，修道上的我慢，对有神论和佛教，都同样是个难题。

  藏传佛教对”我“的运作所产生的三种迷惑用”唯物三王”来隐喻：“身王、语王、意王”。

  身王：

  神经质地最求身体地舒适、安全和快乐。－是指使得我们如是 去做、使得我们想要控制自然的那种偏执。

  语王：

  对世间运用智能，这种性向最成熟地产品是意识形态（包括民族主义、各种宗教），目的在与为我们提供身份和行为准则，并对万事万物如何发生及为何如此提出解释。

  是以概念为过滤器来遮蔽我们的视线，不让我们直见实相。概念受到过分重视——概念被用作巩固我们世间和我们自身的工具。

  意王：

  为保持有“我”之惑做出的努力。麻药、瑜伽、祈祷、禅修、催眠、各种心理疗法，都可如是利用。

  佛发现三王诱惑我们的方式是从根本上创造一个神话：我们是实存者。但神话究竟实假的、是大骗局、是我们的苦难之根。

  解脱无需用力，不用力即是解脱；达此无我境地便是成佛。

  修道上的唯物

  我们所收集的大量知识和经验，只是“我”之部分展现，只是“我”之浮夸性的一部分。我们向世人炫耀这些知识和经验，藉着这种炫耀，我们让自己安心，肯定自己实安安稳稳地在做“修道者”。

  上师证得法教之真谛，而传给弟子得却是灵感，弟子则一如其师过去那样，因得此灵感而觉悟。所以法教永远赶得上时代，法教不是“古代智慧”，不是古老传说，法教不是当作知识传承下来，不是那样传承，而是切身体验。我们必须在自己的经验上下功夫。

  “修行之道不是那么走的。我们必须在自己的经验上下功夫，修行之道是孤独的个人之道。”

  外来的援助帮不上忙。你若不愿意让自己成长，你就会陷入自我毁灭的迷惑过程；那是自杀，不是他杀。迷惑之所以有力，原因就在于它能导致自我毁灭。

  问：“我”为何那么难以放下？

  答：人怕空虚，怕没同伴，怕没形影相依者。与人无缘、无事无关，根什么都攀扯不上，这些感受是很可怕的。即使只是想想，不是实际经验，也会令人感到极端恐怖。一般来说，我们怕的是空，怕在坚实无可靠之处落脚，怕失去那被视若坚实确定之物的身份。这种恐惧会对我们构成极大的威胁。

  放下

  一旦敞开，遍随处可落。

  我们一旦把自己视同最低者，就不再怕失去什么。如是，我们把自己准备成一个空的容器，可以接受法教了。

  我皈依法即是皈依生存的法则或如实的生活，我愿睁开眼睛如实去看人生的境遇；不愿以修道或神秘的眼光视之，而愿看到人生的实况。

  上师

  和“道友”和“上师”的关系很容易发展成一种类似于恋爱的关系，不过，热情早晚会消退，而你也必须面对自己的生活处境和自己的心理状态。就像“蜜月期”一过，你不再仅是感到你所爱之人是你注意的焦点，同时也开始注意他或她的生活方式。

  我们可以把上师看做纠缠我们和嘲笑我们伪善之鬼。在了解自己的真想一事上，可能含有一种穷凶极恶的性质。根本智是不断出现于各种生活状况中的，此智锐利、无坚不摧，以致到了一定阶段，即使你想拜托它，也摆脱不掉。根本智、如来藏或佛性，永远是每一个人经验里都有的，无法逃避。法教还说：“最好不开始；一旦开始，最好完成。”所以除非必要，你最好不入修行之道；一旦踏上去，你就是已经真的做了，不能再退出，已是无路可逃了。

  灌顶

  我们必须把自我的粗俗品性毫不保留地全交出来。

  自欺

  寻求任何一种福乐或梦想的实现，都必将遭受对等的失败和沮丧。

  难行之道

  此道不合乎我们的期望，我们所期望的是：涉入佛教是一段温和、愉快、充满慈悲的过程。其时，此道难行，是硬碰硬的心对心，你若敞开自心，原意相晤，则上师也会敞开其心。这里面没有奇迹可言，敞开是双方共同创造的情况。

  要紧的是我们必须布施而不望回报。这是真正的难行之道。

  敞开之道

  敞开之道的入门在与体验暴露自己，以真面目做人，把自己的优缺点全部呈现给道友，且自行修道。

  温情是自觉内心不断生起善念时所有的那种快感。不管你在做什么，你都不会像勉强修禅时那样觉得枯燥无味、度日如年，其实，禅修时轻松愉快、纯出自然之事，是不断跟自己友好的行为。

  如是，悲心成为了你通往外界的桥梁。对自己的信心和悲心，令你想与生活共舞，想与世间的诸般活力沟通。若无这种启发和敞开，修心之道便成了轮回的欲道，你仍被困在改善自己之欲、实现梦想之欲中。

  悲心与成就完全无关。悲心广大豁达，真发悲心的人，不知他是对别人慷慨，还是对自己慷慨，因为悲心是随缘布施，没有方向，没有“为己”、“为他”之念。悲心充满喜悦，那是自然生起的喜悦、信心常在的喜悦、极感富足的喜悦。

  我们可以说悲心是富足的根本心态：反贫穷的心态，对贫穷的战争。悲心意含宽广的思路，对自己，对世间都更自在，更大方。此即为何藉着小乘来的第二乘名为“大乘”。悲心的心态是，人生本来即富，无须致富。如果没有这种信心，禅修根本不能化为行动。

  敞开不是把什么东西给别人，而是放下自己的需求和需求的基准——这就是布施波罗蜜。

  菩萨行有如照在一百碗水上的月亮，同时出现一百个月影，每碗水中都有一个。这不是月亮有意如此，也不是谁设计出来。敞开指的即是这种绝对的信任和自信。敞开的悲心也是这样运作，不是刻意去制造一百个月亮，以便让每一碗水中都有一个月影。

  你这个月亮只是在那儿敞开着，水湾也许反映你，也许不反映你，你既非在意，也非不在意，你只是在那儿而已。

  那种敞开地规模之大是革命性地，全面性地。慈悲意味着你如实做一个成年人，但仍童心未泯。

  敞开的空间与日常生活

  因此，我们必须回到日常生活的问题，回到最平凡实在的问题。这就是为什么要说日常行为的单纯和精确非常重要。你若得见敞开的空间，就应回到原来你所熟悉的哪些让你闷得可怕的生活状况里，更仔细深入地观察他们，直到你发觉其坚实无稽，之道你见其本性为空。

  关于“爱”

  我要说的可能会令很多人不快，但实际上，爱恐怕不只是美丽、浪漫和喜乐感受。爱不仅跟世间之美结交，同时也跟丑恶、痛苦、嗔恚来往、爱不是天堂重现。爱心或悲心，或敞开之道，是离不开实相的。要发爱心——遍满宇宙的大爱，不管你想叫它什么——你必须如是地接受人生的全局，接受其光明，也接受其黑暗，接受其善，也接受其恶。你必须对人生敞开自己，与人生沟通。这就好像是从高空俯瞰世间：有明、有暗，二者皆收眼底，你不会想要护明抗暗。

  所谓“爱”地关系通常是采取这两种模式之一，不是我们被别人喂，就是我们喂别人。

  我们面临的基本问题，似乎是我们太致力于证明什么，这一点与偏执狂和贫穷感有关。你一想要证明什么或得到什么，你就不再是敞开的了，因为你必须检查每一件事，必须把每一件事安排得正确无误，那是非常偏执的生活方式，并不能真证明什么。

  投影是你在镜中的影像。由于你对自己没有把握，世间就反映你的没把握给你看，于是你心中便开始为此影像所萦绕。你的没把握让你烦心，其实那完全是你在镜中的影像。

  你根本无须去找开端，当下就是原始状态，故无寻找开端之理。当下即是开端，根本无始。

  幽默感

  从什么不是幽默来看什么是幽默感，会很有趣。缺乏幽默似乎是由于以“冷酷得事实”为本得心态。有此心态者，为人处世都非常冷酷，诚实得要命，严肃得要命，用个比喻来说，他就像具活尸。他生活在痛苦中，脸上老是带着痛苦得表情，他体验过某种冷酷得事实——现实——他严肃得要命，到了成为活尸的程度。严酷的活尸为幽默之反，那种情形犹如有人手持利剑站在你得背后，如果你不好好地禅修，如果你不乖乖地坐正，你背后地人就要下手了。或者，如果你不好好地、诚实地、直来直往地过日子，有人就要打你。这是不必要地自我监视或自我观察所产生地不自在地感觉。不管我们坐什么，都老是受到监视和检查。其实，监视者不是“大哥（big brother），而是”大我“（big me）！我的另一面在监视我，在我背后，就要下手，就要指明我地缺失。这种做法，无乐可言，谈不上幽默感。

  人间是剧场（宗萨仁波切对秋阳创巴仁波切有过很精准的评论）

  幽默感来自遍满地喜悦，这种喜悦不卷入”彼此“之战，所以能有空间扩展成完全敞开地情况。喜悦能发展成全面地喜悦，能看到或感受到整个地面或敞开地地面。这种敞开地情况里，没有丝毫界限或假装地严肃。你若想把人生看做”重要事物“，你若想强令人生严肃，好像每一件事都是大事，那就可笑了。干嘛小题大做？

  幽默感包含看出两个极端并列时所显示得根本讽刺，所以你不会对它们认真，不会认真玩它们那种希望与恐惧得游戏。此即为何修道得经验时那么微不足道，为何禅修时一切经验中最微不足道的。

  全面的觉知刻意让它看见发生奋斗的空间，从而看出其讽刺性和幽默性，它不再只是奋斗，同时也开始体会奋斗及奋斗的无用。

  对于“苦乐”的理解和幽默感：

  我想，苦乐出于同样的背景。一般而言，人视苦为坏，视乐为好，以致乐被看做喜悦与幸福，而跟天道连在一起。苦则让人联想到地狱。因此，如果你能看出排斥痛苦以便得乐、拒受大苦而奋力求乐之中的荒谬与讽刺，你会觉得这一切都很有趣，人对苦乐的态度里，少了一些幽默感。

  六道

  饿鬼道之苦，主要不是苦在所求不得，而是苦在贪得无厌。（这是因为基本上猴子迷恋的是饥渴的状态，不是饥渴的满足）

  四谛

  “散漫之念，似蚱蜢之念、似展览之念、似电影之念。”

  菩萨道

  “菩萨”的意思是：“敢走菩提道者。” “菩提”的意思是“觉”或“觉境”，这并非说菩萨必已完全觉悟，而是说他愿行觉者之道。菩萨道的六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

  我们在一生中，通常都有很多期望、我们奋力追求，而这种行为多是基于冲动。我们一发现令我们兴奋的美好事物，我们就拼命去追，而早晚会被推回来。我们越是向前推进，我们就越会遭到逼退，因为冲动是一种强大而无智慧的动力。冲动的行为，犹如无眼之人乱跑，犹如盲人力图走到目的地。

  你根本无须强迫自己去做什么。你与情况不停地交往、不停地共舞。这种关系犹如太阳地照耀和植物地生长。太阳没有造就植物，植物只是反映阳光，其生长情况地发展，纯出自然。

  我们不一次做一件事。我们做得是一件事，心里想地却是许许多多其他的事，使得我们地心很不清明。

  我们自以为了知事物地实相，其实，我们只看到我们对事物的看法。

  证得空性，并不是说整个世间都融入空间，而是说你开始注意到空间，感觉到空间不再是那么拥挤。

  不是“克服烦恼”，而是“转换烦恼”，跟降魔是一回事。

  我们会发现烦恼不可貌相，实含甚多之智和敞开的空间。问题在与我们从未正确地体验烦恼。我们以为战斗和杀戮表示忿怒，其实这些都是另一种逃避，都是一种发泄烦恼地方式，而非实际如实体验烦恼，我们尚未正确地感受到烦恼的本性。

  一旦你如实体验烦恼，烦恼的恼人性即被转化。转化不是说消除烦恼的活力特质，而是说将此特质转化为智，这是非常需要的。

  顶礼大德，顶礼仁波切！