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• 作者：Touma 发布时间：2010-11-30 10:29:48

  原来文笔好的人都去做其他事了

• 作者：兔小暖sarah 发布时间：2020-03-01 20:02:13

  孩子马上上幼儿园了，确实有些焦虑，担心吃饭不好好吃，忘记上厕所尿裤子，午睡不愿意睡等等，而且看了一些幼师虐待孩子的负面新闻，更是惴惴不安。书中确实提供了不是少解决方法，但也有不少重复的内容。可以根据自身情况，取其精华，帮助孩子顺利度过群体生活的过渡时期。

• 作者：福尔贝尔 发布时间：2018-04-28 23:49:35

  把近几年的社会问题移植到剧情中，加以合理的想象发挥，再配上一定程度的推理和颠覆性的结局，有一定的可读性和教育性。有收获。

• 作者：荞麦 发布时间：2016-09-28 15:01:34

  我只想问：世界上还有谁比伍迪.艾伦讲话更有意思？时间跨度很长，可以看到很多电影的念头是如何从一个小细节出发的，最终变成作品的。总之，读这本书就像看伍迪.艾伦的电影一样，总之不会缺乏愉悦感。

• 作者：猫咪茶 发布时间：2019-04-07 15:37:52

  我觉得我已经读懂了此书，就凭我能忍受译者把Thoreau译成卢梭

• 作者：波波 发布时间：2022-02-28 19:42:31

  为什么没有评价呢？太好了！

• 大男人主义 vs. 女权主义

  作者：guestseven 发布时间：2010-11-07 05:10:45

• 用这希望的盾，抗拒那虚空中的暗夜的袭来

  作者：soloye 发布时间：2021-06-23 02:03:44

  多年以后，再次读简·古道尔的回忆录，依然能够获取平静的勇气和力量。这股力量是如此坚定、绵长且柔软，她的精神之旅为读者提供了深刻的精神洗礼，即便不完全同意她的认知，也会折服于她的信念和胸怀。

  简对黑猩猩的观察，并不尽然是美好的，甚至与其初衷相悖。抱着对人类的失望以及对黑猩猩世界的温柔想象，促使着年轻的简进入贡贝开始研究工作。但这个世界并不完美，也不存在与世隔绝的“小小天堂”，黑猩猩世界一样存在凶暴和残忍。因为黑猩猩族群内部的分裂、外部的入侵导致一个边缘群体全员死亡的现象刺激了简，她对照人类的残暴行为尤其是战争，提出了“文化物种”的概念。

  ——“在人类对付同类成员的战争或暴力行为中，有一个重要事实已经得到证明：文化的进化引起了伪物种形成的发展。简单地说，伪物种形成就是，在某个特定群体的一代成员中，个体所获得的行为被传到下一代。经过一段时间，这就形成了一个群体的集体文化（习惯和传统）。人类的伪物种形成（我主张用‘文化物种形成’来表述）主要意味着一个群体（本群体）的成员不仅会把自己看成与其他群体（外群体）成员不同，而且对本群体和非本群体成员的行为方式也不同。文化物种形成的极端形式会导致对外群体成员的非人化，以至于把他们几乎看成是异类。这就使得群体成员不受群体内运行的禁令和制裁手段的约束，使他们得以对‘那些另类’采取在群体内无法容忍的行动。奴役和折磨是一个极端，而愚弄和放逐则是另一个极端。”

  无独有偶，美国缅因州新英格兰大学哲学教授大卫·利文斯顿·史密斯在《非人》一书中探讨“非人化”的文化心理现象，非人化是将一些人或一部分人类异化为非人的生物。与单纯将人比喻为动植物（如雄鹰、骏马、青松）不同，非人化的想象动机和心理往往是敌意和仇恨。非人化是许多战争的宣传动员和心理准备，它把“敌人”想象和描绘成“异类”，在人类等级上低于自己，或者干脆就把他们排除在人类之外。这些战争不仅发生在国与国、民族与民族之间，而且也发生在阶级或政党之间。（徐贲总结）历史上的纳粹屠犹以及卢旺达屠杀，无疑是“非人”观念的残酷证明。黑猩猩群体中的排斥与敌对是将原本群体中的成员“陌生化”，他们还做不到将对方贬低为非猿。相较而言，人类在“非人”行为上更胜一筹，这需要借助于思想的统一与整合。

  培根认为，把思想错当成事物是谬误的缘起。而这类谬误的第一类就是“种族偶像”——人类思想中普遍存在的错误。“因为人类总是错误地把自己的意识断言为事物的标准（所谓‘人是万物的尺度’）：相反，一切感知，不论是感官的，还是心灵的，都只是与人相关，而并不适用于宇宙；人的心灵就如同一面面凹凸不平的哈哈镜，将自身的品质散播到其他事物上……并使它们扭曲、变形。”（培根《新工具》）我们的思想与其说是物体的图片（映照），不如说是我们自己的画像。

  正因为人类心灵“凹凸不平”的特质，并且进一步将心灵上的投射作用于这个世界，我们既有可能让世界变得更加美好，更大可能是，改变世界既有的运转方式，强行纳入某些人认为的“应该有的方式”。

  当社会整合过于强烈之时，高度的社会整合使得个性受到相当程度的压抑，个人的权利被认为是微不足道的，他们被期待完全服从群体的需要和利益。过度整合的社会是危险的，前车之鉴已经太多了。简进一步认为：

  —— “文化物种形成”显然对人类的道德和精神成长起了破坏作用。它妨碍了思想的自由，限制了我们的思维，把我们禁锢在我们所诞生的文化之中。只要我们把自己禁锢在这种文化的思想牢笼之中，我们的一些美好的想法，如人类家庭、地球村、团结各民族等等也只能是说说而已。不过，我们至少意识到应当怎样生活，应当有什么样的关系，知道这一点，还是令人欣慰的。可是，如果我们不“身体力行”，那么种族主义、偏执、狂热以及仇恨、傲慢、欺侮显然还会大行其道。（而且也的确如此）“文化物种形成”显然是世界和平的障碍。只要我们继续把我们自身狭隘的群体成员资格看得比“地球村”重要，我们就只能使偏见与无知进一步蔓延。

  简赞赏戈尔巴乔夫，认为他敢于向高墙发起挑战，“这在人类历史上是罕见的”。人类的尊严和人权问题至关重要，能够作为“社会整合”的防波堤。 “为了人的尊严和自由所采取的重大步骤，我们是不能怀疑的。”

  在尊重个体权利的基础之上，对简而言，移情与理解至关重要，不仅仅是观察和分析，这在简从事黑猩猩研究之初就有所体现，她给每一只黑猩猩都取了名字，去判别和认知他们各自拥有的独特个性，这在当时受到许多同行的诟病，却是简贯穿生命始终的坚持。

  在回忆中，简不断重申自己是一个基督徒，一个有神论者，而且认为这与科学研究并不矛盾。在简那里，《圣经》与达尔文的进化论并不矛盾，创世纪是万物起源的隐喻。这样的理解更近于自然神论。上帝是世界的“最初原因”或者“第一推动力”，而世界各地对至高存在的认知的差异导致了称呼和教义上的不同。上帝摆脱了人格化和原教旨的束缚，相信有至高主宰和绝对存在，同时也相信自由意志的价值和人类行为改变的可能。她认为这世界上的一切都是有计划、有目的的，而这个目的之价值需要人类自己去发现，乃至“赋予”—— “上帝只助佑自助者。”

  “我们都应当负起责任，发挥作用，为这个被我们以多种方式亵渎了的星球进行清洁和治疗。”

  简相信精神的力量，相信人的灵魂，相信性灵。她在森林中体验到的平静与教堂中体验到的神圣是相通的，简甚至认为这些体验在某个程度上“是完全一样的”。

  ——森林和森林中存在的并非虚幻的精神力量一直给我以“传达理解的宁静”。

  有一个例子让人印象深刻。简自己也认识到，“任何想使动物生活得到改善的人都不可避免地受到一些人的批评，因为那些人认为在一个人类还在受苦受难的世界上，这样的努力是明珠暗投了。”她遇到了一位支持用动物做试验的妇女，她数落简，并说如果这个世界上没有动物实验了，她的女儿早就死定了，正是因为在狗身上做试验积累了医学经验或者技术，才能够延续其女儿的生命。简让她讲完，然后提到了自己的母亲，简母亲的心脏上移植了猪的瓣膜。

  “我非常感谢那头救了我母亲命的猪，感谢那些为手术成功而受到痛苦的猪。所以我愿意尽我的努力来改变猪的生活条件——包括实验室里的和农场上的。难道你不感谢那只救了你女儿一命的狗吗？我们要努力找到其他方法，目的是为使未来不再用狗——或者猪——来做试验品，难道你不愿意支持这样的努力吗？”

  这一下子就转变了对话的方式，简并没有反对这位母亲，只是将她的视角从女儿或者仅限于人类的身上转移一些到动物上面。如同简这几年在很多地方倡导素食一样，她有着独特的做事情的方式，她的说服充满了理解，以及理解之后的努力。她并非直接反对动物实验和肉食，而是将这诉诸伦理上的选择，将加诸动物身上的痛苦这个必要性降到最低——我们需要为降低伤害而努力。

  在2020年的纪录片《珍·古道尔：点燃希望》中，简的做事方式受到了许多人的赞赏，她能够与石油公司合作建立黑猩猩收容所。这当然也让简受到了同道的批评。但比批评更为重要的是妥协，以及推进共善事业的前进。和负责收容所建设的石油公司领导层谈话的时候简开玩笑地说，其实我的愿望是希望你以后不需要再为公司工作了。双方相视一笑。

  简意识到“咄咄逼人的方式行不通”，人类的残酷大多出于对动物以及自身本性的不了解，“他们并不知道自己在做什么”。因为简认为，“在这个问题上，我有责任来改变他们的态度。”

  “真正的变化是在内心产生的。……我力争以温和的方式打动他们的心。”

  有趣的是，在第十章里，简提到荷兰一家动物园的一个黑猩猩群体里有一只雌猩猩有令人惊叹的和解技能。每当两只成年雄猩猩发生冲突，这头年老的雌猩猩就会给其中一只梳理毛发，并同时靠拢另一只。梳理让两只暴躁的猩猩冷静下来，并最终也互相梳理起来。在猩猩身上，简不仅理解了母性、依赖和关爱，也理解了人类天性中本就存在的和解的可能，而她如此身体力行着。

  关注到每一个层面和个体的困境，理解前进的不容易，做出必要的妥协，但决不放弃希望和前进的方向——这是简之所以温暖人心又受到众人推崇的原因。这个世界需要有反对的声音，也需要共建的可能，毕竟我们是共同体的存在，从人类共同体到生物共同体，只有如此才能够打破“文化物种形成”的隔阂，我们因此也才有可能抵抗自身邪恶基因的操纵。

  “我们的确有能力战胜我们的基因遗传。……我们的大脑是非常复杂的；问题在于我们是否真的想控制我们的天性。”

  书中简进一步阐述对进化和创造的理解——

  “我们人类怎么成为现在这个样子，是进化也好或者是创造也好，这个问题其实并不重要。重要的是（而且特别重要）我们未来的发展。我们是不是继续去毁坏上帝的创造，继续互相拼杀，继续伤害这个星球上的其他生物？我们是不是应该找到一些方法，以便我们相互之间以及与自然界之间能够比较和谐地生活在一起？……这是很重要的，因为它关系到人类的未来，从个人来说，也关系到他自己。他应当自己作出决定。”

  简呼吁道德的进化，强调思想对思想的影响，灵魂对灵魂的点醒。“我们每个人都携带着变革的种子。这些种子需要养分才能释放它们所携带的潜能。”

  胡适说，容忍比自由更重要，他的意思是，容忍是一切自由之本。胡适提出要警惕绝对化，“必以吾辈所主张者为绝对之是”的态度是错误的，绝对之是根本不存在。“人类的习惯是喜同而恶异“，这又进一步造成仇恨和贬低。简·古道尔用宗教般的情怀和作为展示了胡适式的自由，改变是出于爱，“去团结而不是排斥那些不同信仰的人”。

  我有幸在成都见过一次古道尔，她手里拿着Mr H，既是她的朋友加里•豪恩的名字，也代表着希望（Hope）。同时在她怀里的，还有一只小猪，一只奶牛，以及一只老鼠的毛绒玩偶。演讲结束离开的时候，简的一只手几乎都揽不过来了。但每一个个体都很重要，无论是人，是猩猩（或者耳朵装倒了的狒狒），是牛，是猪，还是老鼠，众生平等。感受他人，释放善意，行动起来。简相信人类进化的最后阶段是精神进化。她在书中这样描述人类的终极状态：

  “我们正走向人类的最终命运——同情和仁爱。是的，我的确认为有希望。我的确相信我们可以希望我们的后代以及我们后代的后代能生活在一个和平的世界上。……明天的世界要靠我们去拯救——要靠你和我。”

  从一定程度上说，简·古道尔是20世纪初的人，她还保留着来自19世纪的传统，她有着坚定的信仰，并用这个传统观看和理解世界。古道尔是这个世界上的锚，确认了方向，使人性这艘日渐虚无的船舶不至沉没堕落。可贵的是她用余生尽力确认人类的航标，通往仁爱与正义之路茫远，点燃这支希望之光，前路漫长，总是要相信有爱亘古不变。