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• 作者：Endoriel布 发布时间：2019-01-24 15:56:12

  华老师所有作品里最爱最爱的一部。极具开放气质的《守夜》所探讨的，是一个文明失守、满目疮痍的动荡时代里，一个很小很小的“我”，究竟有没有为纯然个体的痛苦与失去而呻吟的权利？在饱和轰炸的灾难性时刻，却被自家的煤气罐炸伤，是否是可耻的？大时代会掩护我们的异样，也会淹没我们的呼喊。

• 作者：Fiat Lux™ 发布时间：2014-09-25 15:16:42

  小学

• 作者：末摘花 发布时间：2018-04-28 06:57:20

  吱吱的文唯一没有追完的，太长了心累…

• 作者：飞老湿 发布时间：2016-11-04 14:05:39

  一口气读完，全是干货，不谈文笔，只为看八卦。这里面的八卦可比“严肃八卦”、“孟大明白”更八卦了，几行字轻描淡写的，活脱就是一幅明星肖像的速写画呈现在你面前，你信也罢，不信也罢，它就在这里，让人欲罢不能的继续往下看。整本书分两个部分，前半部分讲了周龙章本人作为同志的一生，不长，但也曲折好看，但还是感觉他身上很重很重的酒吧老板的味道，甚至没有感觉到一点文人与艺术家的气质，但他又在纽约做了这么一件和整个华人艺术圈都很重要的事情，让人刮目相看。第二部分就是他看明星，流水账和扯东扯西的文笔，竟也让我脑海里的那个明星都立体了起来，感觉就像一个酒吧老阿姨在面前跟我话当年，也挺有趣的。

• 作者：chaOmaz 发布时间：2023-09-07 23:01:28

  补标

• 作者：竹本水炎 发布时间：2022-11-15 15:04:34

  爱读书，爱文学，技术类的懒得动脑子

• 走向黑格尔：辩证法的认识论启示与伽达默尔哲学诠释学

  作者：法妹儿 发布时间：2017-07-22 21:43:24

  走向黑格尔：辩证法的认识论启示与伽达默尔哲学诠释学

  哲学诠释学是伽达默尔将海德格尔现象学与黑格尔辩证法加以结合的一次努力。诠释学能够成为一种“哲学”，在伽达默尔看来，是因为海德格尔正确地指出：理解是主体存在的一种方式。经由理解，解释才得以可能。主体在理解认知对象时，并不能够直接把握该对象本身，而是饱受前理解的“困扰”，也即某种因为所处环境、习俗以及历史经验形塑的前见，会影响到主体对于事物本身的理解。“前见”的“顽固性”，也即前见难以被消除的特征，使得对于事物本身的理解变得不再可能——主体或多或少地都会参与到对认知对象的建构中来。这就使得伽达默尔引入黑格尔辩证法成为一种必要。黑格尔通过《精神现象学》试图表达的，就是人类认知活动如何在现象学维度下从一个阶段演进到另一个阶段，最后达到对于“绝对知识”的认知。

  本文试图简要梳理的是：伽达默尔如何借助于黑格尔的学说克服了“事物本身”无法被主体认知的认识论困境。

  分析伽达默尔如何借助于黑格尔学说，克服“事物本身”无法被主体认知的困境，首先需要考察的问题是，主体无法认识绝对客观的、独立于主体思维之物是人类认知活动的缺憾吗？

  当然是。如果我们对客体/对象的认知只是我们头脑中的幻象，那就意味着我们一直依赖并信任的这个世界很可能只是我们心灵的幻化或脑海中的幻影。认知即认知真实（reality），否则也意味着作为主体的我们，在理性能力上的欠缺。但正如康德“纯批”第二版序言所讲，迄今为止认为旨在认知独立于主体思维之物的努力都不可避免的失败了。这是因为，其一，如果我们能够直接认识到绝对真实，那么无异于柏拉图笔下“哲学王”再生。而且即使哲学王再生，我们仍缺乏一个外在于认知活动的标准来判断他的认知结果正确与否。其二，如果通过某种中介来认识绝对真实，那么绝对真实与中介之间必定要存在一定关联。这个关联我们只能假设而无法确证，否则我们就又落入“哲学王”再生的困境之中。

  那么出路何在呢？德国观念论提供的基本框架为认知活动中的建构主义学说。以康德为代表，他将经验世界的杂多与先验范畴相结合，试图论证某种先验要素构成了经验得以可能的条件。抽象来说，是人的主观思维能力结合经验素材而建构了认知对象。换句话说，康德开启的观念论提供了一个次优（the second best）理论路径：主体只能认识到依赖于主观思维之物，同时该认识对象不是思维的幻象，其内容源自于外在经验素材的输入。

  黑格尔现象学则是对康德这一理论路径的深化与批判，他在批判康德的基础上，提出了更为系统和精致的认知模式。由此开启我们考察的第二个问题：黑格尔如何讨论或解答主体无法认识绝对真实之物的困境？出于论证需要，我们从三个关键词展开：

  其一，现象学。黑格尔《精神现象学》一书中，“现象学”作为一门科学或学科的指称，只在该书的标题出现，不过“现象”、“现象的”等词汇在书中则数见不鲜。这个词之所以关键，部分上是因为它关系到我们如何理解黑格尔的学说；部分上也因为它总是与胡塞尔所开启的传统有所牵连、引发误解、带来争议。但只要详细分析黑格尔《精神现象学》一书的序言，不难看到，所谓“现象”（phenomena）与“概念”是与康德非常倚重的“表象”（representation）或“显像”（appearance）相对应的概念。从不同的诠释路径出发，康德借助于表象或显像想表达的涵义可能有两种解读：从表象主义思路出发，康德试图用这两个概念，表达物自体与表象/显像之间存在某种因果关系，也即主体受到物自体的“激发”所产生的表象或显像精准地刻画了物自体。我们虽然无法认识物自体，但能够认识表象或显像。从建构主义思路出发，表象或显像是经验素材输入后经过先验范畴整理后，主体参与形塑的认知对象。

  而“现象”在黑格尔意义下是某种内在于主体思维之物。认知主体将经验中某个对象/客体纳入思维（将之加以否定），思维中就产生了该物的现象。它与表象或显像不同之处在于，现象的产生并不是源自于外在客体对于主体的因果作用，现象未必能够准确描摹外在客体。因此黑格尔才会说，我们的认知无法从一开始获得真理/真相，只能通过某种方法，从谬误中逐步剥离和寻求真理之所在。所谓真理，或者“绝对知识”或者“概念”，则意味着我们对于该已纳入思维之物的认识（意识1）与该已纳入思维之物（意识2）之间的同一。简言之，是内在于意识中，概念的对象和有关对象的概念之间的同一。

  这种以此“现象”为基础的“现象学”，与胡塞尔所言的现象学之间的差异在于，胡塞尔借助于某种先验还原，试图摆脱既定的前见而把握事物本身；但黑格尔则是从多种多样、谬误与真理共存的现象出发，通过某种方法寻求真理。这里需要注意的是，黑格尔是在描述而非规定认识的过程，从诸多繁杂中逐步获得真理的过程，而非单单是某个确定不移的真理，即是“科学”本身的意味，也即“现象学”之所谓。黑格尔倚重这一概念作为自己学说的基石，其意义在于黑格尔否认了主体能够认识到独立于主体思维的真实（mind-independent reality），而只能认识到依赖于主体思维之物（mind-dependent being）。

  而这种从谬误中寻得真理的“方法”，则是第二个关键词，辩证法，的含义。辩证法是黑格尔理论的核心，它指的是借助于否定之否定的过程，理念得以逐步展开并实现自身。换言之，我们对于事物的认知不是将某个具体的事例涵摄于普遍概念之下这一康德意义上的判断，而是遵循事物内在逻辑，考察理念在运动中逐步展开的过程。这个术语在康德意义上指的是某种理性的“僭妄”，也即理性总是试图去把握自己不可能认识之物；在柏拉图为代表的古希腊哲学中，则具有某种否定含义，也即通过“辩证法”人们无法知道A是什么，但能够知道A不是什么。黑格尔认为自己提出的辩证法完全迥异于此两者，它具有肯定的力量。但这种肯定性的获得过程，却是通过否定之否定实现的。在此需要强调的是，否定之否定或辩证法，并不是黑格尔所提出的寻找到真理的“方法”，也即我们并不是按照某种标准程式或某种可化约为一套操作程序的运算逻辑，就能够获得真理；恰恰相反，真理蕴含于否定之否定这一过程之中。我们对于事物的认识（thinking）与我们所认识的事物（being）之间的同一，或思与在之间的同一，并不是固定不变的。在认知过程中，我们会发现已有认识的不足，并进而纠正我们的认识；但同时，因为我们认识框架发生改变，我们所认识的事物也发生了变化。换言之，辩证法所体现的逻辑是基于黑格尔对于“现象”乃至“现象学”的界定的，而非通常意义上的形式逻辑运算。同时也正是在此意义上，黑格尔逻辑学中所讨论的存在、虚空等“形而上学”概念，并不意指某个存在论/本体论意义上的实体，而隶属于认识论范畴。在清晰以上讨论后，我们可以考察黑格尔理论的第三个关键词，翻转的世界。

  翻转的世界是黑格尔在《精神现象学》中从感性确定性进发到自我意识后，指出主体所面对的对象与世界，不外乎是自我意识外化的一种概括。简言之，黑格尔认为实体即是主体，主体即是实体。这一理论，是黑格尔继承巴门尼德斯的讨论，寻求认识论中思与在的同一的体现。两者的同一，不外乎有两种可能：其一，思维符合独立于思维的真实（存在）；其二，存在符合于主体思维的条件。毫无疑问，黑格尔选择了第二种方式。这个“翻转的世界”所表达的，不是思维创造了存在或自我意识是世界的根源，而是我们经验中的对象本质上留存有自我意识或主体思维的构造痕迹。用更简单的方式表达，在经验中对主体而言具有对象性的世界，既具有某种先在性、被给予性，同时也具有某种被主体建构、被主体创造的因素。在我们认识到这一点后，主体与客观世界、思维与存在的关系就是“同一与差异之同一”（Identity of identity and difference）。

  现在我们可以解答，黑格尔如何回应主体无法认识绝对真实之物的困境。从以上讨论中，我们可以看到，黑格尔的学说是康德所开启的建构主义认识论的一种深化（建构性体现在上述分析的三个关键词所包含的理论基础中）。对于主体无法认识绝对真实之物的困境，黑格尔认为，首先，主体无法认识到独立于主体思维的存在，而只能认识到经验中对象的各种现象。其次，主体之所以无法认识到独立于主体思维的存在，不是因为理性的失败，而是因为主体思维必然参与建构主体的认知对象；因此，第三，我们的认知目标不是认识到绝对真实，而是追求“绝对知识”，也即思与在的同一，或概念的对象或有关对象的概念之间的同一。但这种“同一”不是某种先验预设、先天范畴，也不是某个确定不移的目标，黑格尔也没有承诺有一种方法可以必然达到这种“同一”，也没有认为自己或他人曾达到或将要达到这种“同一”。进而，第四，黑格尔开启了认知过程的“历史”维度，也即认知是一种过程，在前后相继的否定过程中，真理才得以逐步浮现。同时，真理不是某个绝对目标，人类认知能够无限逼近。相反，真理具有情境性或社会性（具体性），人类的每一次认知在获得思与在的同一时，都是真理；但随着人类认识能力深化或事物发生改变，真理又会被否定，进而获得新的真理。同追求认知绝对真实之物的认识论立场相比，建构主义认识论毫无疑问是一种“次优”理论；但它的长处在于，放弃了认识绝对真实之物立场所不得不主张的客观性承诺、正确认知方法承诺；同时将对于认知过程的规范性“证立”，转变为描述性“分析”，突显“历史性”在人类认知过程中的作用、突显认知主体在认识活动中的作用。

  在理解黑格尔最基本的理论筹划后，我们就可以更准确地理解伽达默尔哲学诠释学的贡献。哲学诠释学是伽达默尔所刻画的诠释学历史发展的第三次“飞跃”或高峰，这一次发展使得诠释学从一门技术转身成为人类存在的方式。所谓诠释学的三次发展，在伽达默尔看来，第一次发展是诠释学从法学、神学这两个局部学科方法发展为整个人文科学的方法；第二次发展是诠释学从探究文本作者意图的历史主义转向了黑格尔的辩证法；第三次发展则是诠释学的核心，诠释学循环，从文本局部到整体循环转变为解读者（主体）与文本（客体）之间的循环——从而带动诠释学从方法论转变为一种本体论。

  第三次发展是伽达默尔的独特贡献，而其基础在于第二次发展，也即诠释学如何走出以作者意图为标准来理解文本的藩篱。在当下的法学解释理论讨论中，有关作者意图是否决定文本含义的分析，数见不鲜。伽达默尔则提供了非常抽象也非常曲折的一条论证线索：他将通过作者意图理解文本的观点，关联到胡塞尔的“意向性”概念。通过考察“意向性”概念内在困难，而将胡塞尔学说扬弃入黑格尔辩证法。

  伽达默尔指出，根据胡塞尔学说，理解某个“现象”或“行动”就要理解其背后所具有的“意向性”。“意向性”的赋予，离不开行为或现象所处的“视域”。既然“视域”不同，就产生了不同视域之间相互理解如何可能的问题。

  “生活世界”，是胡塞尔提出的包容一切视域与意向性的概念。它使得不同的意向或视域有了彼此理解的可能性。这种“生活世界”，在胡塞尔看来，是某种被给予性。它使得不同的个体依然不同（个体具有的主体性），但同时它们彼此之间又具有主体间性，构成某种共在。然而，在伽达默尔看来，生活世界概念是胡塞尔先验还原的抽象，我们所处的客观世界被还原为某种先验的主体（间）性。生活世界既是某种给给予的先在的世界，也是由主体（间）性所构建的世界。因而，生活世界概念不是一个与客观主义相对立的概念，而是主客体在其中得以同一的概念。这样，伽达默尔就将胡塞尔的学说融汇到以建构主义为特征的德国古典观念论，特别是黑格尔的学说之中。

• 《人生中不可不想的事》摘录

  作者：随喜 发布时间：2007-10-26 23:06:14