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• 作者： 发布时间：2023-01-20 18:22:12

  一些章节泪流满面，直白的话语直击心灵。好书，所提及的哀伤疗愈经验非常有用。

• 作者：向日葵不是豆芽 发布时间：2024-02-03 13:51:54

  讽刺，极尽得讽刺，和揭露，还有一些无奈。

• 作者：豆豆 发布时间：2024-03-29 08:16:22

  构建方法可以借鉴

• 作者：sunshine爱画画 发布时间：2023-07-09 00:00:29

  画确实不错，但是不擅长文字，文字和画脱节，看着不是很舒畅……

• 作者：一往情深 发布时间：2022-08-31 02:42:40

  俄式立场的对芬兰开战理由 战争经历对自己的成长和改造 通过大量的对自身位置工作的描写让我对苏军的大脑的运筹帷幄有了细致的了解 作为苏军总参三号人物 书中穿插的对慈父的评价和小故事很中肯 远东战役也是让我了解了很多 很值得一看

• 作者：豆友1224423 发布时间：2020-04-12 23:13:11

  很好看的词典，对，好看！

• 时间的余地——与量子世界的距离

  作者：这里 发布时间：2009-12-11 21:01:06

       《命运之神应置何方》正文的最后一页，描述了量子世界的两大代言人——爱因斯坦与波尔的一段置辩：“被视为反对量子力学的最高权威爱因斯坦总是说‘上帝不玩骰子’，‘上帝难以捉摸，但他不怀恶意’、最后，被激怒的波尔告诫爱因斯坦说：‘不要命令上帝做什么！’”

      这段精彩的对白可以给整本书以极好的结尾，而在这里开头引用的目的是想用来说明：对于自然界的某些终极规律，我们无法命令、无法控制、甚至无法明确认知。正如作者所言“了解自然界的义务归我们负责，如我们所愿那样的行为却不是自然界的义务。”比如此次想要联系起来的两个词汇——量子世界和时间。

  I：跟着时钟、一格一格前进——关于薛定谔的猫

      请允许我不再赘述薛定谔的猫这一经典“想象”实验。让我们从薛定谔那只“半死半活”的猫作为起步，让我们先忽略粒子经过怎样的周旋和判断决定它最终的通路，只来看看作为显示结果的箱子里的那只猫。

      以我们的日常经验，猫的生命和死亡可以显示时间的流逝，这也是我们生活的时间取向，我们和猫一起，顺着时间存在在自然之中。薛定谔这个看似荒谬的实验结论最不完备的一点，便是用来显示量子测量结果的，是猫的“生”和“死”——这两个有着明显时间取向的状态。因为猫的死是一个顺时针的过程, 是一个不可逆的过程，一只猫死了、便不能伸个懒腰再爬起来。

      现在再让我们看看猫所在的箱子前面，对应的是什么吧——是粒子或这样或那样的各种状态。所有这些状态经过测量的步骤后，“概括”了两个出路——“上”与“下”。而“上与下”和“生与死”不同的是，上与下并不是可以显示时间取向的状态，上和下的状态无论怎样颠倒你都会觉得是正常的，而生与死的状态真要是能来回颠倒便是要吓人的。这样进一步，如果在量子世界里、上与下的叠加态我们还可以接受，这个状态并不能被现实世界里、生与死的叠加态来描述。死活的叠加态超过了我们可叙述的认知范围，而从我们的时间域观察量子世界粒子的状态，可以认为它是无法叙述时间流逝的、即可以认为它是可逆的。由此，我们便无法跟着一格一格行进的时间，找到量子时间域里“确定”的认知。我想，这也是爱因斯坦为什么会认为，超不过光速、是我们无法找到终极认知的限制，即时间对于我们来讲，是无法停下来的。

  II：若是时间停了下来——关于爱因斯坦和波尔的争论：

      这是个大胆的如果——如果时间停了下来，或者说，我们和量子的时间域可以对等，我们和身边的量子运动的一样快，再或者，我们看粒子运动就像看一个人50米跑步，粒子从这里窜到哪里，我们的认知也可以随之迅速转移，或许那时，我们就可以看到量子的运动轨迹。也或许就像50米跑步一样，那时这条轨迹就可以计算速度和位移，甚至包括摩擦力在内的其他影响因素和作用力。这就是爱因斯坦的理解，晚年的他所确信的我们的认知能力无法企及、却确定存在的某种宿命，或者如他所称、那确定的唯一的物理实在。

      而时间无法衡量的景象，也可能是自由意志的、没有理论框住的一种随机。比如同一首乐曲的演奏，每个演奏者的诠释也会不同，甚至同一个演奏者的每次演奏多少都有些区别；再比如对着同一个景物拍照，角度不同影像也会不同，甚至角度相同影像也多少有些不同。在这些我们可以经历的实例中，时间并不作为有效的衡量，差别的出现似乎真的没有规律可言。爱因斯坦曾这样描述艺术——它是直觉才可判断。那么这些直觉才可判断的存在的区别，似乎正是波尔描述的一种“随机”。

      此时我在想，我能大胆的这样说么——也许也许，爱因斯坦和波尔都是对的，在量子力学的世界里，当我们足以媲美它的时间域、当时间“停”下来的时候，有些东西真的可以用理智描述出来，而有些东西真的只能用直觉会意区别。

  III：把带子倒回去——关于时间的题外话：

      《关于时间的题外话》这一节中，让我有新奇体会的是这样一段话：（时间的倒流），以致他们会反观察他们原来的观察，并反记忆它们曾经记忆的任何事情——并且这时这个反演做完了，在反演时旁观者们会系统的失掉它们一直希望的任何记忆。因此，时间过程的反演应该是如此完全，以至于参与者们实际上不能经历它，因为他们应是同一反演的一部分。

      这里的题外话，包含了我们本能的认知，是有方向的，如果它和时间的方向相同，我们便会有时间感的认知，如果相反，这样的存在便不能被我们认知。也就是说，如今我们的认知本能是顺时针，如果认知的存在可以显示这种顺时性，它便可以被我们认知。那么，如果量子世界的某部分是时间的可描述顺时函数，我们便有潜力、接近这种认知；但如果量子世界的某部分并非是时间可描述的函数或者是逆时针的，我们便真的无法确认、信仰、甚至感觉这种认知了。

  IV：时间 留下 距离——关于意义的探寻

      萨特曾有这样的观点：人生本是无意义的，但是怎样摆脱虚无却是有意义的。以下是某一个午后、记录在读书笔记上的一段话，它源自“无法确定时刻的波函数坍缩”，可能和量子领域并无直接的关系，而对我，却有某种意义的沟通。由此，作为结尾罢。

      ——如果只把我的心情概括成两种，“喜悦”或是“悲伤”，并且在“什么”发生之前，我并不确定自己的心情究竟会如何；而当“什么”发生以后，我便会莫名喜悦了，或者莫名悲伤。也许，在即将面对“什么”的时候，我也不知道“什么”是什么，不知道“什么”何时何地会出现，甚至不知道“什么”的出现是否具有意义。我想如果某些宿源（any kind of god, the basic rule, the whole world…）真的存在，它就会出现在那个时刻、那个界限上。《巴别塔之犬》的Paulo曾说：“我想每个人都是怀疑论者，直到某天、某个理由出现，他们才开始去相信一些事情。”我不知道类似的那个瞬间、那个界限、那个理由真正如何存在，意味着什么。但我知道，那个“什么”给出了一个信号，告诉这个世界，我在感受着它。

• 世间万物，无不奋力维持自身于不毁。

  作者：亚比煞 发布时间：2017-06-06 12:40:42

  死亡焦虑，是《存在主义心理治疗》探讨的第一个命题，也是最核心的命题。

  如果我问你，你有没有死亡焦虑？你很可能会说，没有。

  的确，当我们想到自己的死亡，通常并不恐惧，也不焦虑，只会感觉那是一个很遥远的事情，和现实无关。让我们感到焦虑的事，通常是人际关系、工作、衰老，失去健康和美貌，这些比较实际的问题。

  但亚隆指出，这些问题的根源，其实都是死亡焦虑。死亡的意义其实是广义的，不单单指向生物体的死亡本身，也指向被遗忘的恐惧，对年老的恐惧，对脆弱的恐惧，对失去和消失的恐惧，等等，这些恐惧，其实都是死亡焦虑的变体。

  人们永远想保持年轻貌美，想维持完美的状态，不断刷存在感怕被人遗忘，或者是不愿意割舍一份已经死去的恋情，强迫自己不断努力向前，害怕衰老、停顿，本质上，这都是在抵抗死亡的来临，背后的驱动力，其实都是对死亡的恐惧。

  死亡，即虚空，即不存在。

  圣经里曾说：“死是躺下，不再起来。等到天没有了，仍不得复醒。”

  死是崩毁，死是消失，死是一切都不再属于你，连你这个人本身也被彻底的抹去，就像从来不曾存在过一样。

  亚隆提到一个有趣的现象，经过很多研究和测试，结果均表明，青少年的死亡焦虑是所有年龄段中最高的。他没有解释其原因，然而，这明显有悖于我们通常的逻辑，我们通常会认为，应该是即将面临死亡的老年人，死亡焦虑最严重才对。

  关于这个问题，我是这样理解的：

  青少年的死亡焦虑之所以特别的高，是因为自我中心遭遇到了前所未有的挑战。

  在婴儿到童年时期，人是极端自我中心的，认为自己就是全世界的中心，是独特的，别人都会经历伤害，毁灭，而我不会。灾难会降临到别人身上，而不是我。这种心理屏障保护了人的安全感，这种与生俱来的特殊感是一个盾牌，用来对抗死亡焦虑。而青少年时期，是这个盾牌开始渐渐松动和瓦解的开始，他们开始意识到自己并非世界的中心，世界是不受自己掌控的。自己也是平凡人，也会死，也会受伤，也会被遗弃，也会被忘记。这种焦虑就开始爆棚了。

  而渐渐到了成人时期，心理防御又慢慢被建立起来，或者习惯了和麻木了，焦虑的感觉被压抑到潜意识里面，于是焦虑就又没那么严重了。

  这时，有些死亡焦虑过于沉重的成年人，就会去寻找第二个盾牌：终极拯救者。

  在幼年时期，父母是婴儿完美的附属物，是强大有力的行动者，是永不停歇的守护者和奴仆。孩子会一次次的渡过冒险，遭遇现实的荆棘，但又会被父母巨大的双翼温暖的托起，获得拯救。

  然而，当我们长大以后，才发现父母也并不是终极拯救者，他们也会无能为力，也会受伤，也会疲惫，不能帮助我们免于伤害，衰弱，失去和死亡。父母崩塌了，人开始需要上帝，唯有一个真正坚定有力，踏实可靠，无所不能的上帝，才能帮助我们抵抗内心那永不停息的死亡焦虑。这就是宗教之所以存在，并如此强大的原因。它深深的根植于人心的焦虑之中，生生不息，无法动摇。

  亚隆提到，独特性，和终极拯救者，这是人抵抗死亡焦虑的两个最基本的屏障。但死亡焦虑如此巨大，我们还必须发展出许许多多的次级屏障来抵挡它，比如工作，恋爱，生孩子，或者去追求所谓的三不朽：“立德”、“立功”、“立言”，所有的努力，都是为了抵挡这种焦虑。我们渴望这些事能够让自己获得不朽，而不朽，也就是不死。

  今天的人类，一定会嘲笑汉武帝，他一生费尽心机想要获得长生不老，炼丹求仙，做出各种非理性的蠢事，对不死如此执迷。但是，却很少有人意识到，其实我们每天所做的一切，都无非是对长生不老的执迷的变体，和汉武帝没有什么区别啊。

  我们努力工作，我们恋爱，我们想出人头地。我们渴望被人怀念，被人重视，被人记住，好像这样我们就不会真正的死去。有人生孩子，想让自己的基因在孩子身上延续下去，以获取不死的幻觉。有人生其它的“孩子”：事业，写书，创作，其心理动因还是一样，是对虚空的逃避，是对死亡的抵抗。

  所以，人会本能的去靠近那些能让自己感觉到焕发了生命力的人，就像向日葵会本能的朝向太阳，朝向光，通过感受和证明自己的活力，证明自己有丰沛的生命力，来抵挡死亡的力量，这种欲望是如此执着，我们将其称之为“爱”。

  追求青春不老，追求知识或金钱带来的力量，都是为了证明自己的生命力，这可以带给我们安全感。然而，这些并不能真正的抵挡死亡。死亡仍然是公平的，随时可能降临到每个人的身上。

  看到这里，也许有人说，既然死亡是必然的，随时可能发生的，那么思考死亡焦虑还有何无意义呢？就算直面了内心的死亡焦虑，又能如何呢？还不是一样要发展出各种防御，来抵挡它的侵袭吗？焦虑是无法被消除的，因为这是本能。这种本能，其实保护了人，让人不断的奋力求生，这种基因，深植在我们的每个细胞里。

  是的，去理解死亡焦虑，或许不能改变最终的结果。但是，能够直面这种焦虑的意义，对我而言，是能够看清楚，缓解这种焦虑的途径并非只有一种，完全可以通过其它途径去解决。

  比如，有人执迷于恋爱，失恋了便觉得无法生存，要死要活。但是，如果察觉到这不过是死亡焦虑在作祟，那么，就可以通过其它的方式去缓解它。

  比如去创造，去成长，去发掘自己内在的生命力，真正体会到生命力的根源其实在自己内心之中，它可以源源不断的被生产出来，足以抵挡死亡的焦虑，而不一定必须要依托在一个恋人的身上。

  因为这个不可失去的恋人，通常是被理想化了，是某种程度上的“终极拯救者”的变体，离开了恋人就不能活的人，大半是因为把恋人当成了上帝，希望依赖他的力量，帮助自己抵抗伤害、衰老和被遗忘的命运，但是人永远是必死的生物，是有缺陷的，没有人能够完美强大到成为另一个人的上帝。

  斯宾诺莎说：“世间万物，无不奋力维持自身于不毁”。

  人终有一死。对死亡的抗争最终可能仍是徒劳，但这抗争本身，充满了一种尊严。

  他人维持自己的不毁，已经是需要竭尽全力。

  而你，若渴望维持自身于不毁，也必须，也只有依靠自身，奋力去完成。