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书籍介绍

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• 作者：张塑杭 发布时间：2022-02-16 23:31:55

  后记写与杜甫得六次结缘之茅草一处，感触颇深。第四六章读起来没有其它几章酣畅淋漓。资料翔实，学术扎实。

• 作者：Crystal 发布时间：2013-10-29 13:05:15

  1、不要害怕松手，松开的手比紧握的手能拥有更多。2、人生都有新的高度，而且，只有你不认定自己“已是极限”，你才能取得新的突破。3、“空杯之道”：毋意，毋必，毋固，毋我。4、进入一个新环境，就要勇于将原有环境里熟悉、习惯、喜欢的东西“放下”，重新开始。5、此外有些东西，让人困惑。像是一本洗脑的书，里面很多观点值得质疑，我可以接受你的观点，但我保留我的见解。阿门~~

• 作者：Hermione 发布时间：2024-03-11 22:05:04

  还行，不过创作永远是读n本书不如感受一个好作品

• 作者：阿梦 发布时间：2014-01-03 09:42:58

  写作是件特别容易露怯的事，因为人们才思有限，在乎的人和事固定，写成小说易流于主题的重复，但是情节终归是变化万千的，人们出自对特定主题的热爱，可以支持一个小说家的创作生涯经久不衰；但是写成散文就很难避免意境的无用重复，比如张嘉佳写女班长之类跟他有过瓜葛的女人，一样的情节描述、一样的遣词造句，不断地出现在不同的短篇里，再加上叙事本身并不精致细腻，使整部作品有一股很糙的感觉。

• 作者：Nelly.L 发布时间：2020-12-30 21:09:04

  能拥有能敞开心扉交换人生感悟的挚友，何其有幸。两位姐姐的日记中散落的一些感受和体悟还挺值得咂摸的。

• 作者：M. Lions 发布时间：2013-05-26 18:35:53

  如果不了解背景的话容易被书中误导，不过总体来说还可以

• 一种超越性的勇气

  作者：海德格尔 发布时间：2020-05-14 16:06:49

  本书作者保罗·蒂利希（1886-1965）是美国著名哲学家、神学家，当代西方存在主义哲学的代表。这位德裔学者曾于1911年世界大战中任随军牧师，此后在马堡、德累斯顿、莱比锡和法兰克福等大学教授神学和哲学。1933年希特勒上台后被解除大学教职，受尼布尔之邀到美国纽约协和神学院任教。后又任教于哈佛大学和芝加哥大学。其主要著作有《存在的勇气》、《信仰的动力》、《系统神学》、《文化神学》、《根基的动摇》、《永恒的现在》、《新的存在》等。保罗·蒂利希熟稔存在主义思想、精神分析理论等，他的学说观点无疑是一种终极关怀理论，对宗教、社会、文化等领域的影响深远。

  《存在的勇气》完成于1952年，这是一本专论勇气的著作，作者认为“勇气”这一论题能揭示出人类的现代处境。通过对“勇气”进行本体论上的深入论析已远远超越伦理学的范畴，为我们这个时代中的读者带来对思考“存在”本身的全新意义。

  人是一种知道自己必有一死的存在物，如何克服死亡带来的巨大恐惧成为人毕生的要务。当人从他人身上见过死亡，认识到死亡，人就开始对自己的生活采取某种心灵上的安排。人需要一种勇气，用以继续期待明天，继续按照自己的使命活下去，每个人都如此。苏格拉底知道自己将死，却依然拥抱死亡。保罗·蒂利希指出，这是一种斯多葛派的勇气，一种建立在对人的理性控制之上的勇气，它超越了激情与焦虑。然而死绝不是仅仅带来本能的恐惧，死后的绝对性的未知才是真正的恐惧根源。一种人所不能体验到的、不能认知的、超越人的理性范畴的非存在，扼制住了人的一切，人对此的反应不是恐惧，而是始终贯穿于其一生的焦虑。恐惧的对象是死亡本身，而焦虑的对象是无对象。人可以克服恐惧的对象，但人无法完全克服焦虑。一种精神上的治愈可以通过克服恐惧的对象而治愈，一种精神上的无解是找不到焦虑的对象，或者更直白地说，人对于非存在，连体验都没有，更别提治愈的方法了。焦虑是对每一个对象的否定，焦虑是从存在的角度对非存在的认识。因此，焦虑就是有限，它被体验为人自己的有限。基本的焦虑即有限存在物对非存在的威胁的焦虑，是不可能被消除的，这种焦虑属于存在本身。

  斯宾诺莎的《伦理学》说过：一切竭力保持自身存在的努力不是别的，而是该物的实际本质。人正是这样一种存在物，为努力保持自身的存在而努力着。人有肯定自我的那种能力，是与生俱来的，由人的存在本质所决定的。但人又是有限的，他是作为他之所是而被给予他自己的。他取得了他的存在，同时还取得了他存在的结构，包括有限自由的结构。人作为认识的主体，道德的主体，对自身的存在有认识，有担当。他意识到自己是作为独一无二的个体而存在的，他的一切行为正是他的有限自由对自身的自我肯定，这不啻为作为自我而存在的勇气。然而，这还不仅仅是一个个体的意识问题。正如本书作者所述，人除了这种作为自我而存在的勇气之外，还有一种作为部分而存在的勇气。独立的、独一的、不可比较的、个性化的自我，是一个居中的自我。自我之为自我，他还拥有一个世界。自我既属于世界，又与世界相分离。自我对应这个世界，与世界是相联的。这意味着独一的、个性化的自我参与到世界之中。参与的含义，正是成为某物的一部分但同时与某物相分离，不是彻彻底底地成为某物。自我总是参与到世界形形色色的组织、团体之中，从一出生即参与到一个家庭中，一生所是的角色正是他参与世界而获得的角色。而这参与本身也是一种对自我的肯定，这参与即是作为部分而存在的勇气。

  或许在古典世界，斯多葛派的勇气是作为一种超越自身激情的最佳理性典范而备受赞誉。到了中世纪，体现的更多的是一种参与的哲学。斯多葛派没有把从本质的理性到存在的荒谬的普遍堕落看作是事关责任和罪过的问题。完美的自我肯定并不是一种源于个体存在的孤立行为，而是对普遍的或神圣的自我肯定行为的参与，正是这种普遍的或神圣的自我肯定为人的每一个行为提供了动力。在中世纪，普遍在逻辑上比个别更真实，特殊通过参与到普遍之中而具有了自身的存在的力量。面对来自焦虑和绝望的威胁，教会给出了解药——教会的传统、礼仪、训导和权威。对罪过的焦虑被纳入作为部分而存在的勇气，受信仰礼仪所束缚的共同体的一部分。对怀疑的焦虑被纳入了作为共同体一部分而存在的勇气，在该共同体中，启示与理性是结合在一起的。普遍参与的结果，使恩宠和宽恕不仅仅被体验为个人的东西，而且也被体验为共同的东西。

  为了明白上述两种存在的勇气，就不得不在本体论的意义上讨论存在。存在即意义，因此，人作为一种存在物，追求意义是其本质。人的存在包括他与意义的联系。存在的意思是指以某人自己的存在参与他人的存在，只有参与到他的自我之中，从存在的方面进入他的存在的核心，你才可能在对他的渗入中认识他。创造性地生活在意义中的每一个人，都把自己作为意义的参与者来加以肯定。他因其创造性地接受和改变现实而肯定来自己。他因参与精神生活并爱这生活的内容而热爱自己。人的存在就是这样一种精神性的存在。因此，对人精神存在的威胁不只是精神威胁，也是对他整个存有的威胁。所以死亡不能仅仅被认为是一种机体生存威胁，它也是一种精神性的威胁，死亡本能不是本体现象而是精神现象。正如保罗·蒂利希所言，存在的勇气揭示了存在-本身。

  关于非存在，它远远超越了有限的人，它是如此地强大，威胁着人的存在。人可以不害怕死亡，但所有的人都害怕失去自己存在的意义。当一个人被中止了对世界创造性的参与，那么他所存在的信念就会坍塌。空虚，虚无，是意义的丧失，这正是非存在在精神领域的威胁。这种威胁隐含在人的有限存在之中并由人的异化而实现。换言之，人的异化正是指人存在意义的丧失、被取代、被怀疑。怀疑一切存在的意义，怀疑存在-本身，正是一种绝望的表现。人的精神生活的内容被抽空了，精神中心丧失了，对空虚的焦虑把人驱往无意义的深渊。人的两种存在之勇气都不足以战胜这非存在——虚无。人的认识功能像他的整个存在一样，是由存在性决定的。两种存在之勇气的局限性正是人的有限性。勇气需要存在的力量，一种超越自我也超越非存在的强大力量，这力量的根源不可能是自我，而只能是存在-自身。从这个意义上来说，每一种存在的勇气或明或暗地有着宗教根源。凡存在的每一事物，都参与到存在-本身之中，而每个人都多少意识到这种参与，尤其是在他体验到来自非存在的威胁时。

  信仰首先是对这种超越性的力量的体验，人只有不再把确信建立在自我之上，才能确信其存在。这种勇气根植于信仰之中，是对存在-本身即绝对存有的实体的确信，这当然只能是天主。有没有可能非存在是不存在的？如果生命与死亡同样无意义，如果罪过与完美同样可疑，如果存在与非存在同样无意义，那么什么又是生命的基础呢？即使面对非存在的最极端的表现，我们对存在之根源的体验还是存在的。我们能意识到意义在瓦解中还隐藏的意义。非存在使作为存在之根源的天主显露出来。那种排除了非存在的自我肯定是一种僵死的自我同一，无异于自我欺骗。唯有具备确信之勇气的人，才能从绝对精神上超越非存在，突破非存在的威胁。敢于承担起对无意义的焦虑的勇气，正是存在的勇气所能达到的边界。越过这条边界，就进入另一领域——非存在。在这边界的范围内，所有形式的存在的勇气都在信仰的确信中得到重建。

  在笃信科学力量、实证主义的当下，人们早已抛弃对信仰的追认。将信仰贬低为一种精神鸦片，无异于对精神实质的无知。去除精神中心，这正是一种非存在的威胁，空虚和焦虑，一切意义的瓦解，是这个时代的病症。作为一个存在物，人是在被接受中达成自我肯定的，自觉接受这种接受之力就是对绝对信仰的宗教回答。有勇气把怀疑和无意义纳入自身的正是确信的勇气。每个人的存在，必然是参与到神圣的存在-本身所作的自我肯定之中，无论他是否意识到甚至否认了这一点。

• 思考决定命运 力量源自批判

  作者：渔夫和鱼 发布时间：2006-09-17 01:36:23

                          

   

  人是会思考之芦苇，因其草木，所以孱弱，而唯有思考，令其强大。一念天堂，一念地狱，思考决定了人生的高度。一百多年前康德说过一切哲学始于批判，而今日美国心理学家理查德·保罗和琳达·埃尔德告诉我们真正的思考是建立批判性的思考模式，也就是一种反思的能力，这种独特的认知技能是我们今天真正生存的立足，也是基本能力。

   

  最早的批判性思考先驱当数苏格拉底，他对感官世界与权威表示了极大怀疑，他指出未经审视的人生是不值得一活，不过最后政客与群众最后合谋把他处以极刑。直道苏格拉底死后一千四百多年，质疑的观念才初步被高等学府以及精英阶层所接受。绵延近两个世纪的认识论，到了十八世界终于有了突破，经过培根，迪卡尔，洛克，霍布斯，伏尔泰等人的持续努力，“怀疑一切”这个口号才具有正当性，启蒙运动更是颠覆了权威的超然性，让他们或多或少应该服从合理的批判性提问的详细审查。到了二十世纪，大众传媒的出现则改写了格局。以首先发明启动“地球村”概念而闻名于世的传播学者麦克鲁汉表示大众媒介文化已经把文化和传播凝聚成为一个动力学的过程，将每一个人都胁裹其中。舆论在很多时候无疑已经成为政治经济文化潮流的主要发散渠道，成为大部分人观察体验世界的窗口，但是媒体的最终结果很可能培养社会中心主义——从本质上，社会中心主义不过利己主义上升到集体层面的表现而已，因为有社会团体的支持，危害往往比利己主义有过之而不及，在二十世纪最典型的例子就是纳粹的崛起。

   

  进入二十世纪，早已完成的现代性“去魅”固然令一批神像轰然倒塌，但是大众传播年代的驳杂信息迅速为我们在幽暗中竖立起新的偶像。所以，社会心理学家庞勒认为传统的宗教、政治及社会信仰的毁灭，和技术发明给工业生产带来的巨变反映在西方各民族政治生活的层面最大表现则是群众作为一种民主力量的崛起：“当我们悠久的信仰崩塌消亡之时，当古老的社会柱石一根又一根倾倒之时，群体的势力便成为惟一无可匹敌的力量，而且它的声势还会不断壮大"。于是乎，习惯偶像崇拜的大众，出于惯性，当没有神的时候，就会手造出自己的图腾——希特勒的发迹与辉煌是西方历史上难脱的污点，他的所作所为促使人类文明的发展轨迹改道。希特勒的时代是广播大行其道的时代，元首的演说电波反复在欧美大陆传递，纳粹信条以宗教形式上台，群众沉湎其中，如痴如狂，难以自脱。在勒庞看来，这个"群体的时代"能后把怀疑论者改造成信徒，把老实人变成罪犯，把懦夫变成豪杰。那么，精英在社会中义面前往往自觉不自觉地被群众挟持，屈服于社会中心主义，比如二战之前的英国首相张伯伦。在德国羽翼未满时候，希特勒吞并慕尼黑以图发展，如果这个时候阻止这一侵略行径，那么很可能历史就将改写。但是当时英国全国都陷入一种自保的氛围之中，希望牺牲捷克以换得希特勒的友谊，所以张伯伦主持签订了‘慕尼黑协议’。我犹得在一个记录片中，当张伯伦启程与希特勒谈判的时候，有记者问到谈判如果难以进行该如何时候，张伯伦首相意满地表示“我会一试再试（I will try and try again）”当在错误的方向思考时候,勤奋只会走得更远更偏。后面的故事不说大家也明白，举国皆醉，丘吉尔的忧思被湮没在社会中心主义之中。

   

   

  在大众传播时代，媒介即是信息，一个数字化的空前潮流与景观在我们面前绽放，谁要在其中学得生存就必须学会利用信息。所以爱德华赛义德笑谈理解人类状况的第一条规则是人类生存在二手世界里。同时，媒介也一把双刃剑，进入信息爆炸时代之后，如果不能学会正确对媒介进行解读以及判断，那么将会在声色迷离信息的海洋中无法自拔。所以，我们应该看到，大众媒介表面在带来自由的同时，也可能无意中为公众套上思维的枷锁。熊彼特在其著名的《资本主义、社会主义与民主》也指出“个人在群体影响下，思想和感觉中道德约束与文明方式突然消失，原始冲动、幼稚行为和犯罪倾向的突然爆发"，所以社会中心主义是批判性思维今天最大的敌人之一，因为它更隐蔽，更邪恶，群体总是受着无意识因素的支配，既易于英勇无畏也易于犯罪。社会中心主义的本质是集体无意识的危机，组织生活中的非理性思考比比皆是，而改变的路径只有学会养成批判性思维，进行批判性思考的人，不会盲从附和或者盲目相信权威。他们对信息抱有怀疑，求真的态度，他们懂得发现和分析问题。他们更能作出理想的判断及选择，并能得出经得住考验的结论。

   

  举目四周，社会中心主义无处不在，连教育也难以豁免。英国学者萨姆纳在其社会学与人类学大作《社会习俗》中抨击了人类习惯进行社会性思考的倾向，诸如正统性等教条充斥教育：“学校使得所有人都千篇一律正统，学校教育的产物只会是一个模子里出来的男人和女人，好像工厂里面的车床”有人讽刺说傻瓜只有两种，受过教育的和没受过教育的。现代社会，教育何为？爱因斯坦认为应该把独立思考和综合判断的能力放在首位，而非获得特定知识的能力。一句话，关于知识的知识才是无用之大用。这与《思考的力量》作者理查德保罗与琳达埃尔德想法殊途同归，他们除了在心理学界享有盛名，在教育学界也有颇多拥护者，二人深信培养批判性思考是现代教育的基本功能。当批判性思考成为工具时候，一个人永远不会陷入困境。

   

  康德谈起他的年代这样说:“我们的时代特别是一个批判的时代,一切事物都必须接受批判。”我们的年代也难逃这样审查。当我们日益步入一个日新月异的后工业世界的高速轨道，一切可以通过商业定制，从衣食住行到你的日常思维。所以，思考日渐萎缩，批判性的思考更见稀缺，这是知识日渐平面化与大众传媒无孔不入带来的结果，是现代人网络化生存的痼疾，唯有通过批判性思考这门系统性的艺术，让社会的重生暗蕴其间，启蒙的钟声“要有勇气运用你自己的理智”，并不遥远。